“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”
这是道德经第五十一章原文。本章主要论述了大德之道，也可以叫做玄德之道。，
什么是道？什么是德？什么是物？什么是器？
道生万物，德畜万物，物形万物，器成万物。
万物皆有道，万物皆含德，万物皆是物，万物皆是器。
道如母，德如父，物如己身，器如己心。
道是天地万物能够诞生的理由与根本；
德是天地万物能够持续存在下去的理由与根本；
物就是指物质、物体，就是指物质现实世界中的一切物质实体；
器就是指能量，古人称之为气，气就是器，也叫做能量，或者力、气力。有力就有利。有气就有利，有器也有利。
现代科学认为：世界是由物质和能量构成的；
而传统国学道家则认为：世界是由道、德、物、器等四者构成的。
道家所说的物，就相当于现代科学所说的物质；道家所说的器，就相当于现代科学所说的能量。
物质和能量能够诞生的根由，就是道；物质和能量能够持续存在的原由，就是德。
因此，现实宇宙的持续存在需要有四大要素：道、德、物、器。也就是道、德、物质和能量。
孔子说：“形于一，谓之性；分于道，谓之命”。
一切物质都有其自身的外在物质形态，这叫做形于一；一切有形的统一的物质形体，都有其自身的本质特性。
只要是物质，都会有其外在的形体，也会有其内在的性质。当万物的外在物质形体诞生以后，其整体性质也就跟着一起形成了。
而道则是万物所必须遵循的初始命运。
道生之，德畜之，物形之，器成之。其实就是指：道生万物，德畜万物，物形万物，器成万物。
万物的存在不能只是徒有其形、徒有其表，还要拥有其内在之气（器），还要尊道而贵德。气就是器；内在之气，就是内在的精气神。
一切物体只有在内外兼备情况下，才能形成为现实中的器物。
什么是尊？什么是贵？
尊字，从酋从寸。酋，是酋长、首领、头领之意；寸就是指小。尊就是指：哪怕是最微小的一花一草，也会有自己的酋长与首领。
尊与贵有什么区别呢？
以封建王权为例，在古代以皇帝天子为尊，以贵族大臣为贵。道就相当于皇帝天子，德就相当于贵族大臣。所以古代皇帝也被称为九五至尊。
“是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。
宇宙天地万物莫不以道为至尊，以德为最重要的事。道之首要地位，德之重要地位，不需要任何的命令与理由而常常自然如此。
“故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之”。
“之”就是指万物。道生之，德畜之，就是指：道生万物，德畜万物。
长是生长，育是孕育。长之育之，就是指：生长万物，孕育万物。
“长”，是一种从弱到强、从有到无、从生到死的成长过程；育，是一种从无到有的孕育过程。
所谓亭亭玉立，亭就是指匀称、适中。毒就是指残害、毒害；万物或损之而益，或益之而损。
亭之毒之，就是指：使万物完美适中、中庸，或者使万物受损、受害。
养是修养、扶持、保护；覆是翻转、覆灭、灭亡。
养之覆之，就是指：保护万物，或者覆灭万物。
道与德对于天地万物来说，或长或育，或亭或毒，或养或覆。
世间万物或生或死、或有或无、或丕或泰，皆由道与德决定。
“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”
道生万物却并不占有万物，而是允许其独立存在；德畜养保护万物，却并不依仗、依赖万物；器物形成万物，却并不主宰分割万物。这就是玄德之道。
道如母，德如父。道与德对于天地万物的意义与作用，就相当于父母对于孩子的意义与作用。
换句话说就相当于：母亲虽然生育了孩子，却并不像占有普通物品一样，彻底占有孩子；父亲虽然养护保护了孩子，却并不像普通人情世故一样，携此作为取得回报的依仗；等到孩子长大了，也并不主宰和左右孩子的思想与行为；这就是玄德。
本章主要论述了玄德之道，也叫大德之道。道生之，德畜之，物形之，器成之。母亲如道，父亲如德，万物之外形如己身，器如己心。
道生之，德畜之，物形之，器成之。就可以理解为：母亲生之，父亲养之，身体形之，心灵成之。之就是指人与万物。
人自身就只有身心二物而已。身形如物，心灵如器。心气就是心器。器就是气。一切气，包括骨气、志气、心胸、格局、义气等，都是心气。心气心器乃是无形之器。
心气高、志气足，心胸广、格局大，就是指心灵这个无形之器能够成就大事。
凡是能够成就大事者，必诚其心、广其心。对于万事万物来说，器成之、气成之、心成之，都是一个意思。
道与德，孕生、养护万物，却又不有、不恃、不宰，这就是玄德之道，也叫大德之道。
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