原创 骆玉明
整天外出去寻找春天，
但却一直没有找到春天。
回来的时候摘了朵梅花，
闻闻梅花的香气，突然悟到：
这就是春天了。
你试图向外去寻求真理，
向外去寻求世界的本质，
不可能找到答案；
要向内、向自己的内心去找，
才能够认识到世界的本质，
才能够认识到心性。
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。
——《庄子·齐物论》
“非彼无我，非我无所取。”什么叫“彼”呢？“彼”就是那个被动的、在思索当中存在的自我。没有它，就没有我；没有我，它也不会存在。
庄子实际上把生命分为了两个部分：一个是被动的、不自觉的生命，另一个是主动的、自觉的生命。
为什么我们能够成为主动的和自觉的呢？先要假设我们有一个生命种子——用卢梭的话，就是神内置于我们的神性。我们为什么会有神性呢？因为上帝内置了我们的神性。
当然，你可以设定上帝的存在，也可以不设定上帝的存在。如果你不设定上帝的存在，你就不能设定生命存在的意义。我这里说的“上帝”，指的是所谓的“最高设定”。
你可以设定人生是有意义的，也可以设定人生是没有意义的。如果你设定人生是没有意义的，你就会按照无意义的方式来生活；如果你设定人生是有意义的，你就会按照有意义的方式去行动。
我用一个禅宗的例子，或许可以把这个问题讲清楚。曹洞宗的创始人洞山良价，其觉悟就是从《庄子》中来的。他有一首觉悟诗：
切忌从他觅，迢迢与我疏。
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须凭么会，方得契如如。
意思是说，河里的这个影子是我，但我并不是河里的这个影子。其实这个影子，说的就是在被动中和关系中的我。
为什么河里的这个影子是我呢？因为这个影子因我而生。为什么我不是这个影子呢？因为我比这个影子有更高的生命内涵。
“我”分成两个层面：
一个是在关系当中存在的“我”，是被动的、不自觉的存在，是由外在条件和命运所造成的存在。这样一个在世界关系当中的存在，是一个被动性的存在。如果你没有意识到这种被动性，那么你的一切喜怒哀乐都是无缘无故的，因为这些都是由外在条件所决定的。
另一个是意识当中的“我”。我意识到我的被动性，这是一个懂得天机、懂得天籁的“我”，能够看到遭遇背后的力量。当你能够看到遭遇背后的原因，你就成为了另外一个我。
这就是洞山良价所说的“影子是我，但我并不是影子”。
但是离开那个影子，“我”也并不存在。
“是亦近矣，而不知其所为使”，这是接近真实的，但是不知道是什么力量造成了这样一种处境。
“若有真宰”，好像有一个真实的自我。
“自我”是一个什么样的概念？“自我”意味着什么？什么东西是真正的“自我”？“自我”这个概念在中国思想中被研究得很少，但你会感觉到，好像还是有一个真的我，无论它被发现还是不被发现。
这也是佛教所讲的“心性”和“自性”。无明在紧紧地捆绑着你，“自我”是被遮蔽的，你虽然没有意识到自我的存在，但它还是存在的。
所谓的 “真宰”，就是生命的内在真实。凭借这个“真宰”，我们才能够认识到自我，就如洞山良价看到水中自己的影子。如果不凭借那个真实的自我，怎么会懂得水中的那个影子呢？
“若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。”庄子这里试图把生命分解为两个部分，一个部分是所谓的“真宰”，另一个部分是在时间关系上的、被动的、被外在要素所聚合的那个“我”。
那么这个“真我”是否存在呢？
庄子认为它是存在的，只是我们不容易看到它的运作。也就是说，如果你不懂“天籁”，这个“真我”也不会出现。
一个真实的自我，是和“天籁”同时出现的。懂得“天籁”的人，才能够了解真我。不懂得“天籁”的人，也就不能够了解真我。
这里我又要拿禅宗来作解释。庄子讲的东西，在禅宗里被表达得特别清楚、特别明白。
禅宗有一个特别的地方，就是它的“最高设定”不是一个高于我们、外在于我们的东西，这个世界的佛性就是我们的心性，它们是一体的。因此，认识世界和认识自我是同时完成的。也就是说，如果你不认识自我，你就不可能认识世界。
唐朝的无尽藏比丘尼有这样一首诗：
终日寻春不见春，
芒鞋踏破岭头云。
归来偶把梅花嗅，
春在枝头已十分。
整天外出去寻找春天，但却一直没有找到春天。“寻春”作为一个象征性的表达，代表寻求佛性，也就是探求世界的本质。向外部去找，一个山头一个山头地去走，把鞋子都踏破了，怎么也找不到。回来的时候摘了朵梅花，闻闻梅花的香气，突然悟到：这就是春天了。
你试图向外去寻求真理，向外去寻求世界的本质，不可能找到答案；你要向内、向自己的内心去找，才能够认识到世界的本质，才能够认识到心性。
有人认为“芒鞋踏破岭头云”的过程是没有意义的，其实并不是。如果没有“芒鞋踏破岭头云”，没有和世界发生关系，那么你怎么能够认识你自己呢？不能够认识自己，也就不能够认识这个世界。
当然，如果你把认识世界看成一个纯粹知识性的问题，把自己放在世界的外面去认识世界，这也是不可能的。因为世界的本质就是你的本质。这就是禅宗的觉悟的本意。
禅宗的这个说法，与庄子讲的“人是一种被动性的存在”、“人需要认识自我才能够认识这个世界”，是可以相互解释的。
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