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——《银碗盛雪》节选
姚无咎
Part.1
《水浒传》第一百一十九回《鲁智深浙江坐化 宋公明衣锦还乡》，谈及鲁智深悟道因缘，殊堪玩味。
鲁智深与武松在杭州六和寺僧房歇宿，夜半忽闻钱塘江潮，以为是贼兵偷袭，抄起禅杖便抢出来，方知是江上潮信生起。鲁智深当下大悟，忆起师父智真长老的授记：
逢夏而擒，遇腊而执。听潮而圆，见信而寂。
鲁智深悟道，正合了《楞严经》的观音耳根圆通法门：“返闻闻自性，性成无上道。”寺僧告知真相，推窗让鲁智深看那潮信，鲁智深于一刹那截断众流，心光返照，顿悟无生。
其悟道偈云：
平生不修善果，只爱杀人放火。
忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。
咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。
“平生不修善果，只爱杀人放火。”此句不可作字面读解。需知鲁智深的杀人放火，恰是见道资粮，与一般恶人的杀人放火判若天壤。恰如济公的酒肉穿肠过，与凡夫俗子的酒肉穿肠过，有着质的区别。鲁智深的杀人放火是金刚怒目，表面的恶行背后，是真正的善举，是政道人心大坏之后的私力济拔，对林冲，对金翠莲，皆是如此。
鲁智深做事，不计后果，但凭良知。孟子说：“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”水浒诸多好汉当中，鲁智深可谓孟子浩然之气的最佳代言人。为了素不相识的弱女子金翠莲，不惜丢掉大好前程，而且从不为此期期艾艾。平定叛乱之后，又拒绝赴朝邀功。庄子说的“为善无近名，为恶无近刑”，鲁智深是很好的践行者，可以说在见道之前就已具足道气。
禅宗虽曰顿悟，但顿悟前福德智慧资粮的累积，道气的培养，也许更加重要，鲁智深就是极好的例子。临渊羡鱼，不如退而结网，世人大多羡慕悟道，却又沉迷功名利禄，不肯在见道资粮上下足功夫。见他人吃樱桃，自己口水直流，却忘了别人栽培樱桃树的辛劳。与鲁智深同上五台山智真长老处谈禅的宋江就是如此。
《水浒传》第九十回，“五台山宋江参禅，双林镇燕青遇故。”花了不少篇幅，描述梁山众兄弟上五台山参智真禅师。宋江请问生死大事，智真长老赠他一偈：
六根束缚多年，四大牵缠已久。堪嗟石火光中，翻了几个筋斗。咦！阎浮天下诸众生，泥沙堆里频哮吼。
长老看出宋江贪图功名，在烂透了的徽宗朝这个泥沙堆里，妄图虚张声势咆哮几声，以便后世留个忠臣的虚名，岂不可笑？何不舍弃妄心，转身向道？此偈可谓对症下药，当头棒喝。
与鲁智深相比，宋江是钝根，听完偈子丝毫不解。长老又赠一偈，作为对梁山众人生离死别、功名梦碎的预言，同时也是对宋江的规劝：
当风雁影翩，东阙不团圆。只眼功绩足，双林福寿全。
“东阙不团圆”，东阙指朝廷，皇权是容不下你宋江这伙不安分力量存在的，必将除之而后快。“双林”是双关语，既暗示了燕青日后归隐的双林镇，同时也是佛门词句。
梁时，傅大士经梵僧达摩指点，在浙江义乌的云黄山双木寿树旁结庵修行，梁中大通六年建双林寺，后为禅宗五山十刹之一。宋时佛印禅师有诗赞傅大士：“道冠儒履释袈裟，和会三家作一家。忘却兜率天上路，双林痴坐待龙华。”你宋江贪图世间有漏功业，却不知悟道见性才能福寿圆满。既有了脱生死之心，何不归隐山林，一心修道呢？
宋江素怀善根，兼有向道之心，又经道人点化，却终究未能逃脱惨死的结局。可见转身向道本非易事。
宋江之后，处死他的元凶徽宗赵佶，几乎是重蹈覆辙，走上了与宋江类似的命运轨迹。
Part.2
赵佶信奉道教，常常身着紫色道袍，被奉为教主道君皇帝。然而他的奉道修道，正可谓叶公好龙。热爱道教，喜谈黄老，不过是自欺和欺天下的工具罢了。《宋史》评价他：
考宋祚中绝，咎由徽宗。徽宗以轻佻之性，居至尊之位，当危难之际，纵偏私之欲，废前代鸿业，兴丧乱之政。沉溺冲举，崇饰游观，矫情造作，变乱典制，玩物丧志，纵欲败德，大亏治道，紊乱朝章。
蔡京、王黼之徒用事，籍以獧薄巧佞之资，济其骄奢淫佚之志，党同伐异，顺昌逆亡，疏斥正士，抑陷忠直，苛敛天下，困竭民力。朝堂之上，莫非其党；州郡守宰，皆出其门。
君臣逸豫，上下相谩，内外因循，万事苟且，荒怠国政，日行无稽，丑声四播，秽行远扬，暗于事机，不睹危乱，居炙炉之上而谓有泰山之安，何其愚妄！
徽宗善书画，无所不用其精，备极绝妙。晚年颇好道教，常与道士讲论黄老之术，沉溺虚无而废政事，空托妄言以欺天下，因所爱而败其任，大为后世所讥。
宋史是元人编纂。元蒙人是一帮武夫，迷信野蛮强力，素以不尊重文化著称，其兴也勃其亡也忽。连元人都感叹徽宗轻佻愚妄，可见其愚妄何其深入人心。
徽宗表面尊崇道教，实际上只是沉迷谶讳之术，热衷命理风水一类小道，而置真正的大道——孔孟老庄的教诲于不顾，其愚妄正在于此。
徽宗属相为狗，便禁止京城人屠狗。徽宗子嗣不旺，听信道士进言，在宫中八卦艮位堆积艮岳，四周大建园林楼阁，令天下广进花石、巨木等难得之货，将云梦、雁荡、庐山、天台等名山浓缩于内，以打造宫廷风水。徽宗的绘画与大兴土木，是欲将天下怪兽祥禽、奇石瑞草集于宫廷、桌案，以改变风水格局，来祈求子孙兴旺，帝业永祚。
赵佶 芙蓉锦鸡图
《道德经》中，道家老祖宗老聃花了许多篇幅教诲当权者：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
老子此类言句，句句堪称照妖镜。衡量一位君主是真心向道还是叶公好龙，从老子处随手拿起一面镜子，真相便一目了然，无处遁形。
考察徽宗一生作略，处处与老子教诲背道而驰：堆积艮岳，采办花石纲。又费石万石，广修道观，供其祈福游乐。政治上，仰赖蔡京、童贯等善于奉迎的奸猾“知者”，贯彻商鞅“以奸驭良”的统治术，使民众深受其害，终至公序良俗土崩瓦解，民众人人自危，一盘散沙。最后，在金人的铁蹄下，大宋王朝碎为齑粉。
“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。”老子这句话，就是专门针对宋徽宗这类人主说的，可惜很少有君主真正重视，残骸不绝于路，后来者仍屡屡翻车，孜孜不倦地为老子的话补充反面教材，日光之下并无新事。
赵佶 五色鹦图
Part.3
赵佶有《念奴娇•御制》词云：
雅怀素态，向闲中、天与风流标格。绿锁窗前湘簟展，终日风清人寂。玉子声干，纹楸色净，星点连还直。跳丸日月，算应局上销得。
全似落浦斜晖，寒鸦游鹭，乱点沙汀碛。妙算神机，须信道，国手都无勍敌。玳席欢余，芸堂香暖，赢取专良夕。桃源归路，烂柯应笑凡客。
写这首词时，亡国尚遥，词中弥漫着一股轻佻自满的虚浮之气。在奸臣们日复一日的恭维下，徽宗丝毫感受不到潜伏的危机：就算有些许乱民，亦是玉上斑点，而歌舞升平的政绩才是主要的。在“玳席欢余，芸堂香暖”的温柔乡里，赵佶恍惚觉得治下的国度，已可与陶渊明笔下的世外桃源比肩，这是身居高位者都容易患上的权力眩晕症。
撇开词中的虚浮之气不谈，且看首句：“雅怀素态，向闲中、天与风流标格。”此句几乎将宋徽宗的审美情趣合盘托出，素、雅、闲的情态中，自有一股风流气韵氤氲其间。
这是孔子眼中的南方之强：“宽柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。”南方的教化传统，虽未达到独立而不倚，其道一以贯之、强且矫健的圣贤中道，但以宽容柔软的方式来化育人心，毕竟值得赞叹，仍不失为君子作风。可以说，两宋文化正是南方之强的代言人。
赵佶 十八学士文会图
Part.4
一句“雅怀素态，向闲中、天与风流标格”，道尽了宋代艺术的核心秘密，宋词、宋画和宋瓷，表现得尤其突出。一个“素”字，显露出儒道两家精神传统对宋人有意无意的浸润。
《论语•八佾第三》，“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’，何谓也？子曰：‘绘事后素。’曰：‘礼后乎？’子曰：‘起予者商也！始可与言《诗》已矣’。”
回归素心，是儒道两家最高的精神目标。孔子的“不器”，孟子的“求其放心”，庄子的“心斋”，老子的“致虚极，守静笃”，都是邀请我们向素心回归，去聆听那个视之不见、听之不闻、搏之不得、无名无始的道体。其他一切声色，都是大道显露的外在威仪，连仁义礼乐也是人为的描画。
仁义礼乐要起作用，必须建立在本来就很绚烂的素心之上。否则，倡导礼乐仁义，只是为世人争夺名利开辟了一个新战场罢了。人们会竞相标榜仁义礼乐，去抢夺这稀有的名誉资源，作为贴在脸上的金子，以此为筹码夺取权力和现世利益。
老子最先指出这一点，对他所处时代废道心、倡仁义的潮流，提出了犀利的批评：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
老子看到了三皇五帝得以广行王道背后的秘密：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”黄帝等上古圣君，无不以悟道为最高人生目标。一个得道的君主，自可垂拱而治，使万物各安其位，并存而不相害。否则，仅仅标榜仁义礼乐，在国家树立几个道德标兵，设立几个文艺奖项，鼓动民众效仿、竞争，以为天下从此太平无事，实则不过是乱世之源罢了。
李唐 采薇图
Part.5
徽宗玩物丧志，弃大道而就小径，但毕竟是由尚雅而亡国，与桀纣、始皇一类独夫终究有别，不免令人生出一丝同情。世间除极少数圣人外，芸芸凡夫之中，既无十足善人，亦无十足恶人。徽宗虽为亡国之君，但他对文化艺术的推动是其值得称道处。
宋代文化有几座高峰：
禅宗续接唐代，虽不及唐时兴盛，但依然人才济济，得道者众。
周敦颐、邵雍、程颢等北宋五子，由禅宗开眼，创立新儒学，使中断千年的古圣心法得以续接。
宋词继承唐末五代词风，缔造出空前绝后的词学高峰，为文艺又结一花，以其柔软缠绵去叩击人心的颟顸坚硬。
宋画在儒释道三家文化滋养下，既瑰丽多姿，又淡寂素雅，无限沉静的气息中，蕴藏着极致的华美，象征着人类终极的家园和归宿。反过来也可以说，宋画是极致绚烂之后的宁静，是显露佛家富贵的《华严经》里最后一个句号，是《论语》中飘过的清风和流水。宋画一直代表着中国绘画的巅峰，令下一个千年频频回顾、怀想不已。
宋瓷达到东方器物文明的巅峰，代表着简洁、纯净的极致，至今仍是国际拍卖会上最为抢手的珍宝。
这五大文化成就，大大抵消了法家霸道的毒素，使宋代成了最令后人向往的时代。不少人表示，如果能够穿越，自己最愿意回到鼎盛时期的宋朝。《水浒传》中的官场腐败、伦理崩溃，是一个王朝倾塌前的征兆，绝不能代表整个宋代。
宋代五大文化成就中，宋画与宋瓷，都与徽宗有关。二者能有今天的地位，徽宗是不可或缺的重要推手。
徽宗以高雅的审美情趣，使当时的艺术质地得到纯化，画家地位不断攀升，许道宁、李唐、苏汉臣、张择端等名家脱颖而出，光照艺坛，使北宋后期的宫廷画院在政和、宣德年间达到鼎盛。
此外，徽宗以诗为题命考生作画，来选拔画院人才，亦为后世称道。相比之下，今天的艺术考试显得何其野蛮粗暴，可谓为国杀才，无数灵童被斩落马下，沦为野蛮时代的炮灰。仅凭这一条，就足以将浑身污点的宋徽宗，形象拉大数倍。
宋徽宗还亲自参与制造瓷器。传说有次他梦见了大雨过后晴朗的虚空，醒来后便命汝窑工匠烧制天青色瓷器。
早在南北朝时期，中国瓷器便形成了南青瓷、北白瓷的主流趋势，至唐代进一步定型为“南青北白”的瓷业制造格局。但南北朝至隋唐的青白瓷器，多纹饰繁复，造型亦不够简洁，艺术成就无法望宋瓷项背。
隋 白瓷将军罐
唐 越窑青釉壶
北宋 汝窯青瓷蓮花式碗
Part.6
赵佶梦醒烧青瓷的传说，可以看成一个隐喻，暗示了在浓烈的老庄和禅学氛围浸润下，华夏器物文明经过进一步纯化，出现了全新的审美取向：圆与寂。
《易传•系辞传上》云：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”这句话道尽了上古圣人对道的体悟。倘若翻译成六祖慧能的话，便是“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本来具足,何期自性本不动摇,何期自性能生万法。”
无思无为寂然不动，是寂寂的本然心体；感而遂通天下，是自觉觉他后达到的圆满无碍。
黄檗希运禅师曾开示徒众：“诸佛体圆，更无增减，流入六道处处皆圆，万类中个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？”
《圆觉经》云：“身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。”“圆裹三世，一切平等，清净不动。”
鲁智深的“听潮而圆，见信而寂”，正是此番境界。只可惜世人常常错会，连学识渊博的鲍鹏山先生，在解水浒此段时，亦将“圆寂”直接等同于死亡，说智真长老预言了鲁智深死时情状云云，可谓错会古人心意。
Part.7
事实上，“圆”与“寂”的审美取向，可谓华夏器物文明的正脉。上古文字、器皿、衣冠乃至兵器，无不以圆润寂静为美，从整体到细节皆是如此。圆与寂，是质朴天真，是开七窍之前的混沌，是见素抱朴，是抟气致柔的婴儿心性。
西周 毛公鼎
三代之后，器物渐渐丧失浑厚天真气象。文字也由天真烂漫、圆润朴厚、大小一任自然，发展出整齐划一、千字一面的小篆和唐楷，隐含着王道的衰微和霸道的兴盛。
宋代是古典精神的复兴。新儒学完成了对古圣心法的续接，宋瓷所映照的，正是“寂然不动，感而遂通”的时代精神诉求。王阳明感叹圣人之学简易广大，“简易广大”四字，由宋瓷可以得到最为直观的感受。宋瓷删繁就简，造型的简洁圆满，色调的温润寂寞恬淡，都达到了器物文明的极致。
北宋 定窑白瓷釉瓶
北宋 汝窑天青釉刻御题诗文碗
宋瓷不是简单的实用器具，而是尚道时代结出的舍利。无论是此前的南北朝、唐代，还是此后的元明清三朝，在器物文明上都不曾达到宋代的辉煌。
Part.8
宋亡之后，文化急转直下，瓷器发展出元明清三代色彩纷呈、造型花哨的格局，却再也没有了宋瓷散发出的道气。发展到乾隆时代，更是斯文扫地。乾隆以其刘老根大舞台式的审美趣味，彻底扑灭了瓷器曾经闪现过的寂寂辉光。
元 景德镇窑青花骑马人物故事图罐
清乾隆 青花红彩龙纹瓶
乾隆时代的斯文扫地，不仅有诸多花里胡哨的瓷器作为证据，单是看看乾隆御制诗就够了。乾隆留下不少老干部体诗歌，专咏当朝瓷器：
白玉金边素瓷胎
白玉金边素瓷胎，雕龙描凤巧安排；
玲珑剔透万般好，静中见动青山来。
咏宣窑霁红瓶
晕如雨后霁霞红，出火还加微炙工；
世上朱砂非所拟，西方宝石致难同。
插花应使花羞色，比画翻嗤更是空。
器物与衣冠一样，是一个时代的精神投影，并反过来参与对人类精神格局的塑造。如果说古人的宽袍大袖流逸着潇洒自由、浩荡磊落的风度，那么今日的主流服装，则无不是各类制服的变种。从“自由”到“制服”，隐喻了王道的隐退和秦始皇精神的胜利，当然，后者的胜利从来都是短命的。
时代发展到今天，华夏文明在衣冠和器物上的影子早已荡然无存。而乾隆式审美趣味，早已蔚为大观，成为今日之主流。这或许暗示了当今的社会文化环境，与乾隆时代具有高度的内在同一性。
Part.9
让我们抛开乾隆，回到宋代。当其时，一方面是古圣心法的复兴，另一方面，技进乎道，烧瓷技术由南北朝至宋逐渐成熟，得以摆脱瓷土中的铁元素干扰，而使瓷色进一步纯化。加上禅宗氛围的淘洗，器物也得以澡雪精神，纯净的天青瓷和白瓷，渐渐成为最受欢迎的两大色系。
汝窑出产的天青瓷，定窑出产的白瓷最为有名，汝窑尤其受到皇室青睐，位居五大名窑之魁。直至今日，天青与白色，依然是宋瓷的主要标志。
北宋 汝窑天青釉圆洗
欧阳修有诗《归田录》，专咏汝窑天青色瓷器：
谁见柴窑色，雨过天晴时。汝窑瓷较似，官局造无私。
"苏门四学士"之一的张耒，也有《谢黄师是惠碧瓷枕》诗吟咏青瓷：
巩人作枕坚且青，故人赠我消炎蒸。
持之入室凉风生，脑寒发冷泥丸惊。
梦入瑶都碧玉城，仙翁支颐饭未成。
鹤鸣月高夜三更，报秋不劳桐叶声。
我老耽书睡苦轻，遶床惟有书纵横。
不如华堂伴玉屏，宝钿敧斜云髻倾。
北宋 汝窑天青釉玉壶春瓶
宋瓷的天青色，既与晴朗虚空有关，也与水有关。虚空与水，都是古人对心性本体状态的隐喻，所谓心如虚空，上善若水，包容、广大，清净、平等。
以虚空言之，有六祖慧能偈语：“不见一法存无见,大似浮云遮日面,不知一法守空知,还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴,错认何曾解方便,汝当一念自知非,自己灵光常显现。”
以水言之，老子有言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
事实上，我们还能从《道德经》中找出许多文句，来作为宋瓷美学的渊源：
大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
金 定窑白瓷长颈瓶
北宋 定窑白瓷婴儿枕
宋瓷的白色是颜色的极致和纯粹，是无相之相，是抱一、得一的状态。
白色也是对心体的直接描摹：寂寞恬淡，精光内敛，其色似有若无，又能映照一切色彩。丹霞天然禅师出家前，曾梦白光满室，解梦者曰，此为解空之兆，后果于石头禅师处悟道。
宋代作为三代之后中华文化的又一高峰，令今人屡屡魂牵梦萦。身处这个野蛮霸悍的文化荒漠时代，好在宋画和宋瓷光韵犹存，足以印照我们的贫瘠和丑陋，使今人尚有一丝知耻后勇的回旋余地。在我看来，这是今天观赏玩味宋人遗珍，所能带来的最宝贵的启示。
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