天有五贼，见之者昌。

这是《阴符经》里最能引发兴趣的一句话。许多人读到这里，眼冒绿光，仿佛发现了一个秘密的进身之阶，所以纷纷揣测：五贼到底是什么？这不怪他们。试想，天下竟有这种好东西，只要看到它，就能命运昌隆，荣华加身，怎不教人心驰神往！人潜意识里总是想要不劳而获的。但老子说：“将欲取之，必先予之”，欲取先予是天道，想要收获，请先播种。从古到今，概莫能外。即便有一天走了狗屎运，遇到天上掉馅饼，也还需要低头弯腰，把馅饼给捡起来，而不会是一见即“昌”。 所以，“见之者昌”是有前提的，这个前提就是“观天之道，执天之行”。机会属于有准备的人。没有平时的积累，没有一定的实力做基础，就算有一天机会来了，天上真掉了馅饼，你也接不住，受不起。所以，“行”才是第一位的。“阴符”即暗合，一个人平日的德行是否暗合天道，是“机关”所在。若是脱离具体语境去理解“见之者昌”，难免就会得出荒谬的结论。

《阴符经》后文说：“人知其神之神，不知不神之所以神也。”作者强调的是不神而神，否定神仙鬼怪，从这一点来理解，“五贼”也决没有任何神秘的成分在。

那么，“五贼”又是指什么呢？《说文解字段注》对“贼”的解释是：“贼，败也。败者，毁也。”《辞海》中“贼”有“伤害；败坏”、“虐害；杀害”、“盗窃者”等义。可见“贼”就是“害”，“五贼”即“五害”。在观天道、执天行的过程中，要时时留意“五贼”，免受其害，如此则“昌”，这就是“天有五贼，见之者昌”的含义。

由此我们很容易联想到《道德经》第12章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”——缤纷的色彩，使人眼花缭乱；纷杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心思放荡；稀有的物品，使人品行受损。因此，圣人但求安饱而不追逐声色之娱，摒弃物欲的诱惑而保持内心的丰盈——用《阴符经》的语言来表达，色、声、味、纵情、贪财即老子眼里的“五贼”。“五贼”伤害人的性灵。“五贼”不去，道心不存。“五贼”并没有大家想象中的神秘。

传统对“五贼”的解释，有两种最具代表性，如近代佛学家杨文会《阴符经发隐》所说：“五贼有二释：一就五行释。五行者，水火木金土。何以谓之五贼耶？盖生克相仍，乃流转之道，今专就相克而言，是以名之五贼。贼贼夺尽，即显真空，实返本还源之要也，故见之者昌；二就五尘释。五尘者，色声香味触。皆从外来，残害性真，故曰天有五贼。若见其元，贼为我用，故曰见之者昌。”杨文会说，从五行的角度讲，金木水火土就是五贼。五行不断相生相克，循环不已，现就其相克的方面来说，谓之贼。若能把这些贼害除尽，则心地空明，返本还源（如老子所说：“归根曰静，是为复命”），故见之者昌；从五尘的角度说，色声香味触皆来自身外，残害性真。若能找到贼的本源，化贼为利，贼为我用，故见之者昌。

相信读者已经发现，就“色声香味触”来解释的“五贼”，跟老子所述的“五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货”颇为接近，本质上都不过是指人的欲望。老子对欲望的态度是“少私寡欲。”佛陀则提倡“制欲”，如《佛遗教经》说：“当制五根，勿令放逸，入于五欲……五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者，制而不随；持之如贼，不令纵逸。”老子、佛陀不约而同把人的欲望当作求道之路的最大障碍。请注意，佛陀在这里明确地把五根、五欲比喻为“贼”，与《阴符经》的作者简直不谋而合。《佛遗教经》正是魏晋南北朝时期传入中国的。我们不能肯定《阴符经》作者是受了佛经的影响，但我们也没办法对此加以否定。

《阴符经》见仁见智，可以从修身、治国、兵法等各种角度来谈。角度不一样，所见也不同，我们主要从修身来谈。从修身的角度，关于“五贼”的“五行”说，或者“五尘（五根、五欲）”说，可以统一起来，归纳成一个“欲”字。五贼即五欲。“欲”有益，但更有害。比如，人不吃饭不能存活，但饮食无度，则会有损健康。如今中老年人心脑血管疾病比比皆是，就是一个例证。再如，人不近女色，就不能生出下一代。但若贪色无止，则不仅伤身，更可能影响家庭幸福，又如何能“昌”？除了食、色这两大原始本能之外，人最大的贪求就是财货：“人为财死，鸟为食亡。”人若过分迷于财货，就容易变得目光短浅，所谓“干大事而惜身，见小利而忘命”。因此，《讲堂录》说：“货色两关打不破，其人不足道也。”——一个人若被金钱美色所左右，这个人就不值一提。诚哉斯言！

经典之所以为经典，就在于能够与时俱进，常读常新。“五行”学说作为我国古人一种朴素的世界观和方法论，今天看来已显过时。除了在中医等某些特定的领域，其他地方已甚少使用。作为“中国哲学之父”的老子并不谈论“五行”，《阴符经》也不涉及“五行”，可是，今天许多解读《阴符经》的人，依然蹈袭前人，墨守成规，把“五贼”解释为“五行”，这是不合理的。到底“五行”讲什么，相信没有几个人真懂，更谈不上将其付诸应用。这种连自己都没搞明白的事情，却要拿去教导别人，很滑稽。像有人解释“天有五贼，见之者昌”时说：“……若能识其贼性，探得造化根源，使五行颠倒，造化逆行，自可反夺五行之造化，使‘贼’化‘昌’，反而促使我之功成。”乍看起来非常高大上，但仔细琢磨就会发现，其实莫名其妙，不知所云。不如把“五贼”解释为“五欲”更合理些，也更容易让人理解和运用。

如果非要以“五行”解释“五贼”，东汉王充《论衡?物势篇》有一段话挺深刻：“五行之气，天生万物。以万物含五行之气，五行之气更相贼害……欲为之用，故令相贼害。贼害，相成也。故天用五行之气生万物，人用万物作万事。不能相制，不能相使；不相贼害，不成为用。金不贼木，木不成用；火不烁金，金不成器。故诸物相贼相利。”——天为了使万物相互为用，所以令它们相互贼害，只有相互残害才能相互成就，这本质上无非是说万物相反相成。这种相反相成的阴阳辩证思维，恰恰是道家最擅长的思维模式。无论是《道德经》还是《阴符经》，都渗透了这种思想，没必要再在《阴符经》里引入这种连自己都说不清楚的复杂化的“五行”概念。像上文那种从古书里抄来的“使五行颠倒，造化逆行”的解释，充其量也就是指老子所说的“反者道之动”，万物相反相成而已，何必弄得这么玄乎？

还有一种关于“五贼”的说法，代表者是唐代道士张果。他说：“五贼者，命、物、时、功、神也。传曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则遵道布德以化之，履险则用权发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反经合道之谋，其名有五，圣人惮之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。”前文说，“贼”就是“害”，张果以“命、物、时、功、神”为“五贼”，为了能够自圆其说，不使之矛盾，就牵强地说，圣人看问题跟一般人不同，对于“命、物、时、功、神”，一般人看到它的珍贵而称为“德”，圣人看到它的“害”处而称为“贼”，这真是荒唐。我们知道，人们之间之所以能够通过语言进行沟通，是因为概念具有同一性。一个词具有什么样的概念，是固定的，所有人都要共同遵守，这是沟通的前提。如果圣人和一般人的概念系统都不一样，沟通也就无从谈起了。圣人是引导万民的，如果跟老百姓都不能沟通，还咋当圣人？尤其是道家的圣人，最讲究和光同尘，将自己融入大众，又何至于如此高冷！事实上，无论儒、道，都从来没有把“命、物、时、功、神”这些纯粹的客观存在叫做“德”或“贼”的。拿其中的“命”和“时”而言，人最宝贵的是生命，这是我国人民根深蒂固的传统观念，何以能称之为“贼”？ 如《云笈七签》说：“夫圣凡所共宝贵者，命也；贤愚所共爱惜者，身也。”道家追求长生久视，更有贵身（命）观念，注重“精、气、神”的修炼。现代人认为时间就是生命，但古人也一样惜时，类似“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”的格言有很多。道家尤其惜时，老子说：“动善时”，《淮南子》说：“圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。”可在张果那里，“命”和“时”竟然都成了“贼”，真让人无法接受。

当然，对古人我们也不必过于苛求。张果的解读其实来自《阴符经集注》，而并非他的原创。《阴符经集注》跟《阴符经》本身一样，也是一本伪造的书。里面除了李筌的注是真实的，其他诸如伊尹、太公、范蠡、鬼谷子、张良、诸葛亮等人的注，都不靠谱。至于是否出于李筌，已不可考。该书解释“五贼”时，托名太公之口说：“太公曰：其一贼命，其次贼物，其次贼时，其次贼功，其次贼神。”如前所述，这种解释逻辑不通，采纳者少之又少。就本人阅读所及，后世的《阴符经》注本，除了张果以外，没有第二个人如此解读“五贼”。但网络上却见有人以此为正解，说“我们应该做好五贼”，叫人无语。