知人者智，止于知人，也就止于智。知人以为镜，尽而知己，是谓通明。由此看，从境界上来讲，通明在智之上。

知人，知物，是为知。知而以为用，大概就是智慧吧。知人，知物，且知己，知己所处，知己所属，知己所需，知己所不能，择人、择物而用之有止，这便是将智慧上升到了通明的境界。

战胜它人，说明自己强于他人，拥有强于人的能力（包括智慧、力量、人脉、资源等等等等）。有能力战胜而不枉自去战胜他人，这算是一种自强，强而不侍，强而知收敛，能将自己的能力把控住，这难道不能称为自强？

自强自强，在于战胜原来的自己，其一层意思是：获取战胜，掌控原来能力的能力，这是自强；其二层意思就是获取原来所不具备的与原所具备的能力相平行，无直接相干的能力。这两层意思综归起来也就是增益其所不能：增加新的能力，善化对原有能力的掌控能力。

自知者明，自胜者强；胜人者有力，强行者有志——读解《老子》

易经有云：天行健，君子以自强不息！而非天行健，君子以胜人不息！说到底，其胜人的关键还在于胜己，增益己所不能以强于己，而后强于人。若不强己，何以胜人？

自强以能胜于人，行胜人之事，不外乎是对外有所谋，有所谋是当然是因为不知足。能胜人而不为胜人之事，是为知止，知足，自足。知足者富，此话何讲？仅仅只是一种心态吗？

非也！人其实是不可知足的，足而为满 ，足而为溢，溢而散，散而亡。老子这里的知足，讲得应该是对外所求需知足，而对内增益自己不知足。说白了也就是对外物无所求，融（容）其自然而然，而对自己不满意：自己智不足，自己技能不足，自己力量不足，自己身体素质不足，自己德性不足……不能融（容、适应）于外，进而增益这些以自强，天外有天，强外有强，学识力之道无穷无尽，故自强后加上“不息”二字。

对外有所求，有所不能（融）容，枉行能为之事，是在打破“外”的自然而然，是谓强行。强而行，有力而行，行而有所目的，行而有所意图，这就是所谓的有志。志在内心，行在外。

外为处，内为己。自强而满足于外，融（容）外之自然而然，外本自然而然之长久，也是外之自然而然便返容（保）内之长久，是谓不失其所（处）者久。

外为处，内为己。内融于外，外容内己。外之自然而长久，己不自强以融于外，而生志强行于外，打破外之长久自然而然以逼迫其随己意，败而毁己，胜而外反。外反而失自然，失自然又反加于己身，己身能不融，再加强行逼迫，反之又反，无穷无尽，己所不能融，越来越不能融，一招不慎，只弄的身残命衰，甚而暴亡。

死而不亡者寿！何谓死而不亡？前身消逝，并非消失，只是以另一种形式再现。比如天地之间的大自然，沧海桑田，桑田沧海，变迁无常，往往返返，却还是那片天地之间，那片自然。

变迁在于有反，反之又反，返来返去还是自然而然。

自知者明，自胜者强；胜人者有力，强行者有志——读解《老子》

编外话：

人生于天地，人融于天地，须容天地。大容于天地须自强不息。

多少时候我们以为自己战胜了自然，其实是我们战胜了自己，使自己更容于自然。

科学，科技的发展来源于我们对自然的探索认知，终究还是源于自然。探索认知应用是我们自强的过程，其行为过程同时却也是有志强行的过程。这大概就是为何：如今的我们更融于自然的表现在很多方面都很明显，然而，更不融于自然的表现在很多方面也很突出。

当然，人生之短怎么可与长久之自然相比？人反不为人，天地反而后还是天地。

人之自强有强行于天地自然的成份。当然，人之不自强强行于天地自然，天地自然亦有自己的演返规律。或许：人的自强强行于天地自然的过程，只是加速（或者说是影响更切切一些）了天地自反的速率。

老子是圣人，通明至此，留下了《道德经》，选择了：抱扑守拙，以为尊，以为守，无为而无不为的处世态度！

能人志士们，晓悟自然之理，留下了《周易》，选择了：自强不息，厚德载物；应时而生，应运而动，动静之中行志事。

虽然两者都是明晓天地理法，但其后志向却有大差异。不知道可不可以这么说：老子明理法以知小我，知小我以淡忘自我；而能人志士明理法，以为钻空子成功业。

不管其后如何，总之一点：人，总还是要敬畏天地自然理法的！

知我小，知它大，我融于它，它方容我。