佛经中有个比喻：一只瞎眼的乌龟，漂流在大海之上，正好有块木板漂浮过来，木板上有个洞，那只瞎眼的乌龟，无意间把头从那个洞孔里钻出来。一个人，能闻到佛法的概率，就和那只盲龟钻木孔一样。
人身难得，佛法难闻。我们每个人来到世间都不容易，闻到佛法更不容易。
人固有的习性是，当得到一样东西，往往轻看它，觉得不过如此，并不会引起特别的重视，这也是我们的业障。
什么叫修行？修行一定要在寺院里吗？不是说在寺院里才叫修行，有句话叫“大隐隐于市，小隐隐于寺”，我们也可以说“大修修于市，小修修于寺”。为什么说在寺院里是小修呢，这就是要我们到市井中、生活中去修行、去磨炼。
在生活中，修行无处不在，我们走在马路上捡一个垃圾袋，上车时扶老人一把，给孕妇让座，给人一个善意的微笑，等等，这些都是修行。
有人把修行狭义化了，认为念经、打坐才叫修行。当然，念经和打坐是修行，但修行远不止如此。我们为什么要念经，为什么要打坐？还是为了摄心，为了使自己的心处于清净、无染的状态。
如果你想给家人种下善根，结下佛缘，就要在他们面前真的有所改变。譬如以前你和父母说话，爱生气，爱斗嘴，反驳他们，现在你善解人意，顺从他们，或者很沉静，不急躁。
以前你从不洗碗，从不做家务，现在做自己力所能及的事，给他们减轻负担……当别人看到你修行后有所进步，都会赞叹你时，你就在他们心目中种下了善因。
我们修行，不能给家人和身边的人带来恶缘。因为自己不当的言行，还容易给身边的人留下造口业的机会。
真正的学佛者，一定是恒顺众生，这个人现在不信佛法，你别强求；别人有缺点，你能包容。真正学佛的人就像水一样，装在杯子里像杯子，装在桶里像桶，装在罐里像罐子，放到海里就融入一切。
你只能给别人好的，不能给别人坏的，当人家习气还没有断的时候，不要指责他们。“求之不得，反求诸己”，当我们不能改变对方的时候，就要学会改变自己。修行即是不断地自我反省、自我观照。
大家看观音菩萨，观音是以慈悲之心恒久地观照一切众生。什么是慈悲心？同体大悲，无缘大慈。别人痛，像自己痛；别人乐，像自己乐；别人有困难，如自己有困难一样。你和别人是同体的，起码也如母亲之于子女一样，母子连心。
我们在修行的过程中，有多少刹那是这种状态？——看到别人痛苦能感同身受。不是七日，也不是七年，它是恒久地存在，恒久地观照，恒久地呵护，恒久地同体。
我们怎样才能把这样一颗心，在自己身上恒久地体现出来呢？那就要通过做功课恒久地修习，从生活中一点一滴做起，关注每个当下，保持正念，保持善意，保持那份爱。
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