斗鸡博弈视角下看中国文化

斗鸡博弈，也称为懦夫博弈，两人反向过同一独木桥，同时进则都受伤，都8退一步，都不受伤，也可以选择一进一退。如图下：

此时就有两个纳什均衡了，而此时人们面临的抉择，最好的就是一进一退，那么决定谁进谁退呢？这样就引出了文化共识，像现在，男人让女人，年轻人让老人等等，这就是文化的作用，但是我们的文化是教给我们这么做的吗？我倒觉得用中国文化的视角，最好的结果是大家一起退，要不就是用拳头决定谁进谁退，不患寡而患不均，中庸之下的平衡就是退一步海阔天空。

为什么会这么说，我想这需要我们从中国的古代开始，甚至从夏朝开始，因为那时候就已经有礼乐制度了，到后来周礼，这些都是在约束人们的言行举止，再到百家争鸣，此时儒家就已经在倡导道德了，仁义礼智信，但此时还不是主流，秦朝统一，以法家治天下，用法来约束人们，但现在也是在倡导法治社会，有什么不同呢？在我看来，那个时候，人们的道德建设还没有达到一定的程度，就用行为中的最低限度去约束他们，这样法理之外的情理呢？人们对善恶的概念还不清晰的时候的，法律的作用是不是也会减少，再就是，秦朝的短暂，使得后世对道德的要求大过了对法律的要求，都在以秦朝的灭亡为例子，所以我们后世对帝王的最高评价是仁君，这是不是我们与西方的分歧的起点，当然一些客观因素，也是不可忽视的，像在冯友兰大师的《中国哲学简史》中说的中华民族的地理与中华民族的经济背景对文化的影响，但我觉得我们对自然的印象来自于哪里？来自于自然，我们再用得出的结论去评价自然，我觉得这是不对的，所以我们不能用仁者乐山，智者乐水，来定义中国人的文化与古希腊的不同。但这种地理的因素确实对我们产生了影响，再加上一系列巧合，我们到了汉朝，从此开始了独尊儒术的千年岁月，但儒家思想，像论语，我觉得绝大多数并无不妥，真正不妥的是后世不断的以自己的想法对其添补的不伦不类的东西，像人们要控制自己的欲望，但不是没有止境的抑制，可悲的是社会还对其认可，这我们扯远了。再说回来，我觉得在冯友兰大师的论述中宗教是超道德价值是有意义的，这其实是我们与外国的道德的定义不一样，中国的道德，包含的意义太多了，在此可以当作超道德价值，在社会间，上有超道德价值追求，下有法律约束，中间有道德衡量，这样的法治才是有价值的，有意义的。

而在一个社会的法治不是主流，道德又不具有强制性的时候，我们的民意会变成什么样，中国的后半段封建史就是这么浑浑噩噩的度过了，这时候，道德不是一小部分人的工作了，而是社会工作了，不再像之前孔子教育大家，而是，大家的意见，取代了道德家的意见，这是什么都离不开群体的作用的，这就将个性慢慢的排挤出去了，所以，我们的选项一般只有我打的你什么都不敢说，并且周围的的人都听我的，再有就是，大家以和为贵，谁也别占谁便宜，都退出，这就造成了第三段中的结果了，我们不去选择纳什均衡，是因为我们不强调个性，我们的环境就不推崇你占便宜或者你让别人占便宜，而西方，无处不在的个性化，最突出的是决斗，两人说好，就是两个人的事情，死生勿论，这样的个人不会被社会所裹挟，或者说裹挟的少些。

我们现在面对更加自由的舆论与传播途径，我们更要控制自己，要会争取，也要会舍弃，用纳什均衡做有利的事情，使得社会效益最大。更要做一个真实的自我。不被环境所左右，不被时代所裹挟。