宇宙万物的起源是什么？人类自古就有了这个疑问。

古希腊哲人提出了“四元素说”，即认为世间一切事物，都是由火、气、水、土这四种元素构成的。

古印度佛教的说法也是四种元素，称为“四大”：地、水、火、风。

不难看出，这两种说法实质上是相同的，土即是地，气就是风。

而我们中国的先民们，则提出了“五行学说”，将宇宙万物划分成了水、火、木、金、土五大类。

这构成了中国传统文化最重要的理论基石之一。

跟古希腊和古印度的学说相比，我们的“五行”多了木和金两项，但却少了风（气）。

显然，无论是东方还是西方，古人们都没有现代手段去测定物质的组成元素；

他们只能通过对周围环境、对大自然的朴素观察，最终提炼出上述要素，来作为世界的本源。

那么，在自然万象中，为什么中国古人会挑出了木和金，而“忽视”了风呢？

且让我们从“五行”的产生说起。

五行之所以成为“五行”，一个很重要的原因在于，这五种事物与原始先民的生产生活关系最密切，在先民心中所占的分量最重。

作为一个农业民族，土地是先民赖以生存的基本条件。

先民们将土地视为母亲，立“社”以礼敬之。

而地上可观之物，莫过于木。

木是一切植物树木的总称，是土地生长万物的标志。

故先民立“社”，必在社土之上种植相宜的树木，称为“社树”。

所谓“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗”。

这便使木具有了神圣的意义。

同时，树枝树干可以制作生产工具，树果树叶又是重要的衣食之源——

可见木在原始先民生产生活中的重要性，是不言而喻的。

水与火就不必说了，人们几乎每天都要用到。

这样，土、木、水、火这“四行”，便从自然万物中脱颖而出，成为先民崇拜的主要对象。

在殷商甲骨卜辞中，记载了埋、沉、燎、卯四种祭祀方法，分别用以向土、水、火、木诸神敬献牺牲。

例如，卯就是将牲畜挂在削尖的树枝上，以祭木神。

直到今天，一些地方的乡民还会将红布条挂在树枝上来礼拜树神，便是卯祭的延续。

而先民们对金的崇拜，则要晚于前“四行”。

金泛指金属，而一开始主要是指青铜。

考古发现证明，早在原始社会末期，我国便已开始人工冶铜。

到商代，中国的青铜器生产技术已居于世界领先地位。

最初的青铜，主要是用于制作箭簇等武器，以及祭祀用的礼器。

在“国之大事，惟祀与戎”的上古，不难想见人们对“金”的重视与崇拜！

随后，青铜器又逐步扩展应用于生产工具和生活用具。

人工冶金技术的出现并发展成熟，引起了人类生产生活方式的一次重大变革。

从这个意义上说，将金纳入“五行”，一定程度上表明了中国的“五行”观念，比西方的“四元素说”要更高明、更先进。

从上我们不难看出，五行学说的提出，主要不是为了解释物质的构成；更多是着重于它们的功能与作用，强调它们与人的关系。

这也正是“五行”中没有“风（气）”的一个重要原因。

人们无时无刻不有赖于气才能存活，正如这个世界的存在有赖于阳光一样。

但人们通常很少会意识到，空气与阳光有多大功能，多少作用；因为它们似乎是自然而然的。

当然这并不是说，中国的古人不重视气。事实上恰恰相反，可以说是非常重视。

只不过那是另一套系统，叫作“阴阳”。

何为“阴阳”？

阳光的背向便称为阴阳。

这是我们的远古先民发展出来的又一套宇宙本源系统。

它也是中国最古老的经典《易经》的理论基础。

“太极生两仪，两仪生四象……”那么，“阴阳（两仪）”和“五行”是什么关系？

这就需要调和。

春秋时出现了“六气”的概念，即阴、阳、风、雨、晦、明。

六气“经之以天”，五行则“纬之以地”，六气属天，五行属地，分别为天与地的物质本原。

而春秋以后，以气为世界万物基本原素的思想，逐步占了上风。五行也开始向气转化。

最终，五行范畴被纳入了气和阴阳的范畴。我们的宇宙构成图式统一为：

“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”（董仲舒）

阴阳二气化生五行，五行构成世界万物。

“阴阳五行”，构成了中国传统文化的骨架。

也正因为五行是由阴阳二气所化生，因此它们在构成万物时，也强调五行和合，不主张某一行太盛或缺失而至天地失和。

五行或生或克，最终以达到互补互助、互相配合的动态平衡为理想格局。