潮汕民系基本上承续了汉人社会的各种传统信仰，其神明崇拜在种类与来源上较为复杂，游走于儒道佛三教系统，其内涵有些牵强含混，就大多人而言，有神则敬与见庙就拜， 民众的信仰心理是一致的。而支持各种信仰系统并列与平衡的观念，则是民间“多重至上神观”。这在潮汕节俗文化中表现较为典型。

一、古代神话天命观信仰下的节俗文化
潮汕节俗文化受神话天命观信仰影响较深， 四时八节祀神各有对象：如正月初一拜天公祭祖，十五元宵游神，九月初九重阳拜太阳公，十月十五拜五谷主爷即神农氏，十一月冬至拜神明祖宗，十二月廿四(小年)神上天，拜灶神，十二月三十日遍祭众神等。然而，祀神对象虽然众多，各地节俗也不尽相同，但有二点是共同的。
一是节日在循例拜祭神灵时还要拜祭祖宗。
从春节一直到除夕，拜祭祖宗都是节俗文化中的重要内容，新年第一天，“元旦，晨起拜祖先，燃烛焚香，具茶果酒馔，次男女各拜家长，长幼以次递拜。”(嘉庆《澄海县志》)，在潮汕，元宵节祭祖比春节还隆重，此外，清明节、中元节， 中秋节、冬节、除夕，都有各种形式的祭祖活动。这些都充分反映了儒家文化的孝道精神在潮汕世俗中的根深蒂固。
二是在祭拜神灵和祖宗的同时，特别关注个人、家庭私利与幸福的超越。
如现在潮汕一些市场的菜摊上，正月初七这天会将芹、葱、蒜、元荽、春菜、大(芥)菜、百合七样菜配好，供市民购买，这是潮汕人吃“七样羹”的节俗。此俗即源于上古神话：女娲开天辟地，造世上万物生灵，第一日造鸡，第二日造狗，第三日造猪，第四日造羊，第五日造牛，第六日造马，第七日造人，第八日造谷，第九日开天，第十日辟地。因此，正月初七是为“人节”。神造的生灵，实为生灵造神，当然寄希望神造的人越来越勤劳、聪明、善谋算、有缘遇、新春发大财、百事合想、万事如意。为此，用与上述祈望谐音的七样菜：芹、葱、蒜、元荽、春菜、大(芥)菜、百合一起煮吃，逐渐形成吃“七样羹”的习俗， 以此来隆重纪念“人节”，而且， “吃了七样羹，食老变后生”，越活越年青。
又如： 元宵节家家产户有吊喜灯的习俗，自十三日起，到宗祠神庙去挂灯笼，祈求得到神灵和祖宗的护佑，待十五日时将灯笼取回吊于宅门，称“兴灯”。灯与丁同音，兴灯即兴丁，兴丁是家庭兴旺、幸福的重要表现，也是农业社会发展、繁荣重要体现，当然更是儒家文化世俗化的最重要体现。
上述节俗文化实质上是以“天人合一”为主流的儒家文化思想世俗化的重要表现，因此，从盘古、女娲开天辟地到天公或玉皇大帝，基本上是同一个系统，即渊源于古代的天命信仰，认为天是支配宇宙人间万物的大神灵，是一个至尊至上的绝对存在，而且，天不仅是宇宙的最高主宰，也是社会道德规范的制定者，下民执行情况的监督与制裁者，以天命福善福淫的神威，宰控着民众的信仰心理与生活规范。
二、道教信仰下的节俗文化
道教源于古代的天命信仰与神仙方术，道教由于多神崇拜的特点，即以多样的信仰风貌流传到俗民社会中，并集中在节俗文化中突显出来。其中最典型是道教信奉的三官神(天官、地官、人官)， 民俗各有天官当令的“上元节”，地官当令的“中元节”，人官当令的下元节。
正月十五是“上元节”， (即元宵节)为祈求天官赐福，元宵节前后要进行大规模的游神赛会，天官赐福，歌舞升平，祥和欢乐。元宵节民间娱乐活动丰富多彩，有演潮戏、赛花灯、放烟火、打秋千、斗畲歌、舞狮、抽影戏、猜灯迷……种种活动。其活动时间长，项目众多，欢乐氛围十分浓厚。清嘉庆《澄海县志》引旧志云： “十一日夜起，各神庙街张灯，仕女嬉游，放花爆，打秋千，歌声达旦。今俗，元夜各祠庙张灯结彩，竞为鳌山，人物台榭如绘。他邑所未有也。十六日收灯，各乡社演戏，扮台阁，鸣征击鼓以娱神，极诸靡态……。”
“中元节”是七月十日，地官当令日，故称中元节。是地官判别人间鬼域善恶的日子，道士要在这天举行仪式为人间囚徒和阴间孤魂饿鬼解脱罪孽。
“中元节”还有祭祀谷神之俗，乾隆《普宁县志》记载了该县七月十五： “农民插杆挂纸钱于田中以祈谷。”
“下元节”是十月十五日，人官当令日。潮汕民间没有下元节之俗，而称这一天是五谷神诞。祭拜农神，农民在这天早上，用米简装白米，贴一圈红纸，插上三支香，便算是五谷神位。潮阳则有用镜框装的神农像挂在神座上供奉。
道教是中国的本土宗教，受中国固有的民族文化影响最深，在世俗中反映也最典型。正如鲁迅先生所言： “中国的根祗全在道教。”道教信仰下的节俗文化，反映出浓厚的人间性、，乐观性、现实性等几大特点。
如中元节、下元节时祭祀谷神之俗。道教是多神崇拜，主张万物皆有神灵， 因此，谷有谷神。而且稻谷是人世间最重要的生活来源， 因此，祭祀谷神就是潮汕节俗文化中极为重要的一内容， 而选择在中元节、下元节祭谷神，是因为七月中旬、十月中旬， 正是水稻杨花之际， 也是风灾、旱灾、虫灾，特别是七月台风等自然灾害频发之时，农夫祈望谷神保佑，赐给丰收。潮汕地区人多地少，农民精耕细作，深知粮食获得相当不易，所谓“一饭一粥当思来处不易，一丝一缕恒念物力艰难”，正所谓“盘中餐，粒粒皆辛苦。”是勤劳血汗所得，然而多年的经历告诉他们： 风灾旱灾、地变虫害、可以剥夺他们的辛勤劳动，影响收成甚至颗粒无收。因此， 民间信仰认为五谷杂粮是神灵的恩赐，而只有以虔诚之心祈求谷神护佑，才能得到丰收与幸福。
元宵节其实就是中国人的狂欢节，也充分表现了中国本土宗教道教的人间性和乐观性。道教作为一种宗教与世界几大宗教如基督教的“原罪说”理论和佛教的“四谛”说理论不同，它们的教义理论往往含有大量的对于现实世界的极为悲观的看法，它们共有的特征是将人类的目的和幸福的希望寄托于来世和彼岸。道教却追求今生的幸福和成仙的自由，讲究“道成肉身”、 “白日飞升”，甚至向往“一人得道，全家升天”。因而极为关注人间现实的幸福与欢乐。
三、佛教信仰下的节俗文化
就佛教的教义理论系统而言，原本是不标榜多重至上神信仰的，佛教比较偏向于境界的超越与修持，但是随着佛教的世俗传播的净土境界系出多门，遂也发展成几组至上神信仰系统，并在节俗文化中充分地表现出来。
首先是佛教的创始人释迦牟尼，被奉为佛祖如来佛，随着佛教的盛行， 由世尊的称号转而成为民众心目中最高至上神，在世俗信仰上可谓佛门第一佛。如“中元节”的七月十五日，也是佛教的寄生日、报恩节，佛教以佛祖释迦牟尼是在这一天投胎， 四月八日出世，而称七月十五日为寄生节， 同时， 因为报母恩， 这一天又称为“报恩节。”又因为佛门弟子目连救母，也在这一天施孤魂祭饿鬼，念盂兰盆经而得解脱，遂又演化为盂兰胜会或盂兰盆会。
“盂兰盆会”是佛教重要的岁节仪规之一， “盂兰盆”为梵文译音，意为“救倒悬”。据《佛说盂兰盆经》载： 佛弟子目连尊者得知其母死后在地狱受苦，如处倒悬，佛教他在七月十五日敬设盂兰盆会，备百味饮食供养十方僧众便可解脱， 目连照做终使母亲脱离饿鬼道。佛祖又让佛弟子们效目连做法，为现生父母增福延寿，为过去的父母离苦得乐。这样，渐渐形成了盂兰盆会的佛教岁节仪规。后来，盂兰盆会又逐渐由孝亲变为祭鬼，俗称“施孤”，亦称“普渡”。隆重者，搭孤棚(祭坛)，摆设大量三牲粽糅稞晶、酒饭、纸钱、纸扎衣物等，并请和尚、道士念经。清嘉庆《澄海县志》载：七月半， “各寺僧建盂兰盆会诵经至晚营斋于焰口施食，放水灯照冥。”施孤活动在今已很简化了，而盂兰盆会在泰国、马来西亚、印尼、港澳地区潮人中仍较盛行， 这与潮人侨居异乡和海外，特别重视纪念客死他乡，悬念故乡情与超度孤魂有很大关系。而特别值得一提的是，在抗日战争胜利后，潮汕地区在祭孤活动中，在祭坛中间摆上“抗日阵亡将士”灵牌，表现了民众对抗日英烈的崇高敬意和怀念之情。
弥勒佛来自于弥勒净土信仰，是另——个净土的教主，被视为继承佛祖佛位的未来神，在民间的长期尊奉下，成为人间伟大的救世主，也是民众信奉的至上神。
潮汕对弥勒佛的信奉很有特色，正月十五元宵一到，在祠堂空地上、街巷拐角处搭建竹棚，棚中供有泥塑的弥来佛， 佛身上爬满嬉戏打闹的泥塑小孩(俗称“喜童”)。元宵日，在棚前先放喜炮，然后，大家就在离弥勒佛像丈余远的竹栏杆外， 用铜钱瞄淮佛身上的喜童投去，投中者，棚主以喜童相赠。棚前人群熙熙攘攘，投者络绎不绝，特别是求子抱孙心切者更是不措‘掷几百个铜钱，希求抱回一个喜童， 以慰早得贵子、子孙满堂之心愿。
从潮汕节俗文化受信仰的影响与制约关系来看，其信仰主要渊源于儒家的天命观信仰、道教的信仰和佛教的信仰，其内在的文化传承是多元、开放而且是可以相容并存的， 因此显现出多神祟拜的鲜明特色： 如“中元节”即有对已故亲人的祭祀即儒家的孝道活动，也有道教、佛教的祭祀活动， 并行不悖。反映了多元、开放的文化心态， 因此才有四时八节丰富多彩的各种活动。然而，潮人对传统神灵的崇拜，其心灵是开放的，兼容并蓄的，但对现实文化却有相当的排他性，这是令人费解的一个矛盾。个中原因是复杂的，其中最主要原因是地理环境，特别是物质资料的生产方式决定的。粤东潮汕平原， 自然条件优于山区，但背山面海， 背山阻遏了与中原内地的交往，面海又是浩瀚的太平洋， 因此，客观上形成了一个相对独立又较封闭的地理区位，从而导致人们的观念相对封闭滞后，又因为潮汕平原长时期人多地少，人地矛盾显著，现实生活资源的获取竞争激烈， 因此，在现实文化中常常表现出较强的排他性。而神灵崇拜的多元至上性、开放性， 同样主要原因也是地理环境，特别是物质资料的生产方式决定的。潮汕面临神秘莫测、 台风频发、怒时横扫一切的大海， 民众自然蕴生恐惧心理，在这样的自然条件下，能够顺利出海捕鱼，种地丰收显然相当不易， 自然会祈求神灵的佑扩，又因为神灵不食人间烟火， 决不会与凡间现实中的人争利，还出于保平安、保险的心理，最好是神都拜，免的得罪哪路神。如今，潮汕对拜神统称“拜老爷”，这“老爷”就包括了…—切神明，所以每到初一、十五或各种民俗节日， “拜老爷”就是大部分家庭的必修功课。
潮汕节俗文化受神灵崇拜信仰的影响有相当迷信的一面，但其中某些开放、相容的精神是可以借鉴和改进的，随着物质资料生产方式的巨大进步和科技、人才、信息在当今时代的作用越来越重要，开放、相容的精神文明建设就显得越来越重要并更有可能。如今正在进行的汕头精神大讨论活动中， “海纳百川、 自强不息”成为共识，就是现代潮汕人开放、相容精神的重要表现和强烈愿望。当然更重要的是要将这种精神内化成民众稳定的心理品质、在民众心中生根以至成为良好的习俗，而要做到这一点，很重要和有效的一·个途径就是与传统节俗文化的继承与创新结合起来。因为，每一种信仰崇拜实质上都是安顿现实生活的需要， 潮汕节俗文化虽然受多重至上神观信仰的制约， 其实质仍是指向人间性、娱乐性、追求人自身的幸福、美好。但这种追求在传统节俗中往往是狭隘的， 因为传统中国是一个家族本位的社会，节俗文化也基本上是以家庭为单位进行的，敬奉的对象也主要是神灵和祖宗，缺少对民族、国家作出重大贡献的先贤、先烈的敬奉和对他们的精神的记取和弘杨。
当前，对传统节俗文化的继承与创新特别要注意将对神灵的敬奉、开放、相容的精神引导到对现实优秀文化的敬奉、开放、相容上来，从孝神、孝祖、孝亲引导到爱英雄、爱家乡、爱国家上宋。具体说：如祭拜抗日先烈蚁光炎先生、蓝天义工等类似教育活动就可以引申到节日祭祀先贤、先烈等爱国主义教育活动和扶贫济困的社会关爱活动中去， 以使这类有意义的精神文化活动普及化、世俗化，将爱国主义精神、奉献精神、扶贫济困等优秀文化内化成潮人稳定的心理品质，进而为潮汕，乃至国家的发展作出应有的奉献。