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原创： 菩提树 无禅法苑

【前 言】：《金刚经》是释迦牟尼在世时与长老须菩提等众弟子的对话纪录，由弟子阿难所记载。鸠摩罗什、菩提流支、玄奘等都有译本。本经也是整个般若部经论的精华和浓缩。般若部主要阐述“般若性空”这一大乘核心理论。被佛教诸宗甚至道教部分派系所推崇。《金刚经》着重在破假名和证空性。禅宗早期以《楞伽经》印心，而从五祖开始首推《金刚经》。而《楞严经》之所以称为“破魔宝典”是因其详细阐述了五十种阴魔境，但，只要真读懂了《金刚经》，要入魔道，无有是处。

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《金刚经》中所阐述的“真理”、“佛性”本身并不合世俗逻辑，只能通过躬亲体验才能感悟，而无法透过文字和简单逻辑推理而得。所以本篇文章也只是引导你去体验或者体悟。如果你真的认为“把道理看懂了”，那就当我什么都没说。

首先，《金刚经》中的名句很多。还有一句在大众中可能更为了解：

金刚经 第三十二品

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

什么叫有为法？就是可见、可得、可思、可证的法。这个“法”包含了物质世界以及精神世界。一切有为法，都是方生方灭，成、住、坏、空循环往复。如同梦幻泡影也如早晨的露珠和天空的闪电。就是让我们不要执着于这些不是永恒的绝对存在的“有相”。

这里顺便插一句，那是不是我们可以执着于无相？

真正的无相，是没法执的。根本没有一个对象，执什么？当你在执取“无相”的时候，已经在为无相立相，就不是无相了。也就是必须要在你亲证“无为法”的时候，才有机会最终“亲见”无执的境界。否则，不论你修行多高，境界多了不起，都有“执”在!

好了，回到今天的主题。

金刚经 第五品

“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

这里，首先要明白，“见佛”的含义，这里的见佛不是见到身高百丈金光闪闪的佛形像。而是见到如来，什么是如来？《金刚经》第二十九品 ：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”说得很明白，如来并不是有来有去，有生灭的佛形像。这里的见佛，是见到恒常存在的法身佛，什么是法身佛？就是佛陀所讲的心、佛、众生都无差无别的本自具足的佛性。即是我们清净、平等、无为、无我的本心。

这里的见如来，就是证道，就是证佛果。

佛即本心，无法无相，万法因缘生，因缘灭，即知法无自性，法无自性故，诸法平等，诸法平等故，心、佛、众生平等。遍计所执，起心动念皆是因缘起缘灭，而能起能灭之心本无自性，本来寂灭清净，即是我之前所说的“心本无，只照见”。众生执迷于有心，执迷于有我，则烦恼无尽，执念如常。若能明了一切名、词、相皆由心生由心起。心，可观照，但并不属于任一念任一相任一境，即可寂灭万法，了证如如不动本心。

“凡所有相，皆是虚妄。”有相的东西，都不恒常，有相起就有相灭，如梦幻泡影，这些都是水中的月亮和镜中的影子。而我们的佛性是本无生灭，无对待，无差别，尽虚空遍法界，一切平等。明白了镜子和影子的关系，体证到了一切相都是心所呈现，因缘而起，随缘而灭，也即是诸相非相的时候，就亲证本心，就亲见如来。

《小品般若经》对这点的阐述更为直接：

“善男子！若有人以如来身色音声而生贪着，如是人等，分别诸佛有来去相，当知是等，愚痴无智，如无水中而生水想。何以故？诸佛如来，不应以色身见。诸佛如来皆是法身故。”

《小品经》中的这句讲的就是我们上面两段阐述的道理，文字很简单，就不赘述了。

再说一下【前言】中的“魔道”，着魔一定是住相导致。《楞严经》中的五十阴魔境，就是我们因色、受、想、行、识，而分别掉入的五十种“心境”。包括我们在禅定过程中，修行到了一定境界，而升起的喜乐、快感，一旦你执取，就容易走入邪道，比如你什么都化空了不执取了，但坚定的执着一个“空”，并认可和享受于这个空的境界，就是空乐魔境。因此，《金刚经》在第二十六品又强调了一次：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

因为这句话不仅是在《金刚经》中，在整个般若部以及在我们整个人生的修行中都太重要了，所以，最后我也再强调一次：无论修行中见到了什么，体悟到了什么，好的还是坏的，让你喜悦的还是让你苦恼的，见到了佛、菩提，还是见到了恐怖之相，无论你体证到了什么样的一种境界和格局，都不要执取！

切记：凡所有相、皆是虚妄。

此即是最上乘的精进，也即是最高的般若智慧。

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《桥流水不流》
心非心，王非王，梦中幻昧何殢恙。
烦恼无尽，执念如常，君之后，谁复伤。
一曲东逝水，秋雾復冬霜。

-2016.12.5

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※ 《佛陀-其实和我们一样》

※ 关于证悟。

※ 《当下的修行》

※ 《有为和无为》

※ 《楞严经》：“见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。”