“真人”始出于庄子《庄子大宗师》，是庄子塑造的重要的理想人格。“仙人”则是道教神仙信仰的对象，在葛洪以前，道教神仙长生思想虽然已经发生，但缺乏理论性，两汉道教哲学对此没有系统看论证。葛洪是第一个对神仙存在和成仙的可能性作了系统证明，首次建立起神仙学体系，其《抱朴子内篇》即是道教中第一部把神仙学建筑在理论体系上的著作。

一、什么是“真人”？

庄子是这么描述“真人”的：

【古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。】“真人”不欺凌寡少，不自满于成功，不凭借小聪明耍小把戏，纵然有过失也无追悔，行事得当也不自以为得意，登高不怕下坠，入水不怕溺毙，蹈火不怕烧死，在得失安慰之际，能够坦然相处。这表明“真人”是心态平和，不计较荣辱得失，能够去掉心知偏执，有着大智慧的人。

【古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息机浅以踵，众人之息以喉。】真人睡觉时不做梦，醒来时无忧愁，没有口腹耳目之欲；呼吸深沉，直达丹田，直通脚跟。真人与俗人的区别在于：俗人生命气息短浅，呼吸仅及咽喉。这表明“真人”迥异于俗人，他能化解情欲心智的缠结。

【古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。蓨然而往，蓨然而来而已矣。】真人不执著生，不厌恶死，一切听其自然，视生死为一来一往，来时不欣喜，去时不抗拒。这是因为真人深知生命的源头，故不忘其所自来；又能听任死的归结，故不求其所终极。因此，“真人”能看淡生死，破除死生之惑。

【不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡邱；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。】“真人”是天生自然的人，不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。他的内心忘掉了周围的一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严，他的喜怒与四时相通。因此，“真人”自然无为，其生命感受是与自然相通的。

【故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。】“真人”超越于好与不好之上，摆脱了人间心智的相对分别。既忘怀于美恶，又派遣于爱憎，冥合天道，纯一不二。真人守真抱朴，与天为徒；同时又随俗而行，与人为徒；既不背离天理，又不脱离人事。为此，天与人不相排斥，不相争胜而冥同合一，达到物我、主客、天人同一境界的人，才是真人。

因此，“真人”是神态安宁，心态平和，看淡生死，精神逍遥，自然无为的人。

二、什么是“仙人”？

葛洪认为，“若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使‘内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改，苟有其道，无以为难也”，“仙人”能长生不老，这是仙人的本质特征。仙人正是因为知晓长生之道，能龟寿筵年，松柏长青，才能成为修道者的信仰对象和追求目标。而仙人的“长生不老”也将其与普通人区别开来。可以说“仙人”是人世间异于常人的存在。

而“仙人”之所以能存在，是因为世间既有“有始者必有卒，有存者必有亡” 的普遍性，也有“谓始必终，而天地无穷焉；谓生必死，而龟鹤长存焉” 的特殊性。“万殊之类，不可以一概断之”。 人的认识能力是有限的，而待认识的事物是无限的，不能因为自己有限的认识能力就否定“仙人”的存在。正如葛洪所说：“虽有至明，而有形者不可毕见焉。虽禀极聪，而又声者不可尽闻焉。虽有大章竖亥之足，而所常履者，为若所不履之多。虽有禹益齐谐之智，而所常识者未若所不识之众也。万物云云，何所不有。况列仙之人，盈手竹素矣。不死之道，曷为无之？”

“仙人”这一特殊的存在物肯定是与常人迥异的，“何况仙人，殊趣异路，以富贵为不幸，以荣华为污秽，以厚玩为尘壤，以声誉为朝露” ，俗人汲汲于名利，贪图荣华富贵，仙人则恬愉淡泊，视名利为虚物，视高位为重累。

而且“求长生，修至道，决在于志，不在于富贵” ，因此仙人必定具有坚毅的心志，才能在漫漫求仙之道上克服困难，抵制诱惑，坚持到底。因而仙人是嗜欲淡薄之人，他不会沉迷于耳目口腹之欲；仙人是静寂无为之人，不会追求世俗的名利。

“仙人”不仅“上能竦身于云霄，下能潜泳于川海”， 而且“能登虚蹑景，云举霓盖，餐朝霞之沆瀣，吸玄黄之醇精，饮则玉醴金浆，食则翠芒朱英，居则瑶堂瑰室，行则逍遥太清” 。他轻灵飘渺，不食人间烟火；他自由自在，无拘无束，无所不能。更能“牛哀成虎，楚妪为鼋，枝离为柳，秦女为石，死而更生，男女易形” ，自由变换身形，不受外在形体的限制和束缚。因此，“仙人”是一个形神上都很逍遥的人。

观此“真人”和“仙人”的形象，可知“真人”和“仙人”都是迥于常人、飘逸绝俗、心志淡泊的人。但是“真人”和“仙人”在形态和神态上仍有很大的差别。因此，庄子的“真人”并不能与道教的“仙人”等量齐观或在内涵上全然同一。

一、生死观的不同

真人不执著于生，也不厌恶死，他认为生和死就像白昼和黑夜一样，是处在一种不断的自然更替之中的，因此人要安心接受死生的安排。正所谓“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也” ，人的死生存亡是一体的，不应该喜此而恶彼。

《大宗师》中的两则寓言故事即向我们展示了“真人”的生死观：子与生了重病，“曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天” ，但他心里却十分闲逸好像没有生病似的，并赞叹造物者的伟大神奇将他变成了这副样子。这并不是子与的乐观自嘲，而是他明白顺应自然的变化就能摈弃世俗的人情哀乐，从而不受外物的干扰以便保持内心的平静。子桑户死了，还没有下葬，孟子反，子琴张二人和琴而歌，为子桑户已返归本真而高兴。因为他们认为死亡只是形体的消亡，生命之精神实质却已返归于“道”。因此，“真人”不会顾及生死优劣的存在，他“不知所以生，不知所以死” ，没有生死的忧患。

但《大宗师》中南伯子葵问乎女禹曰：‘子之年长矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾闻道矣。’” 闻道之人可以在年老的时候仍保持童颜，但保持童颜并不是闻道的目的，只是闻道后的一个外表显现而已。闻道之人进入无古今、无生死的宁静超脱境界。

仙人长生不老，拥有永恒的生命。他摈弃死亡，留恋生命。但庄子认为“生生者不生” ，留恋于生也就不存在生。因此在肉体生命的价值取向上“真人”与“仙人”是迥然不同的。

葛洪为了支持仙人“长生不老”的生死观，对庄子的生死观进行了批判。《抱朴子内篇释滞》抨击说：“文子庄子关令尹喜之徒，其属文笔，虽祖述黄老，宪章玄虚，但演其大旨，永无至言。或复齐死生，谓无异以存活为徭役，以砠殁为休息，其去神仙，已千亿里矣，岂足耽玩哉？”激烈攻讦庄子的齐死生说，认为其与神仙长生大相径庭。

葛洪对庄子的生死观的猛烈攻击也正暴露出“仙人”与“真人”的根本区别与对立即在生死观上。“长生不老”是道教神仙信仰的核心基点，而追求“长生不老”其实就是对死亡的恐惧，如此就将生与死的对立凸显出来。并且还要摆脱天命对生死的安排，通过金丹的服食来延益寿命，从而达到肉身不死的状态。“真人”则淡化生死问题，顺从地接受生老病死的安排，将生死看做是无差别之事，生死也只是气之聚散而已，不管是聚的状态还是散的状态的，气都会存在。这样就消解了对生死的忧患恐惧。但不管是“齐生死”还是“求长生”，都表达了对生命的重视。

二、境界形态的不同

“天与人不相胜也，是之谓真人”。“相胜”即相互克服，相互战胜，含有相互排斥，相互对抗的一面。此句话就是说“真人”能够达到天与人不相排斥、不相对立的境界。

在庄子眼中，“天地有大美而不言” ，天地是充满价值的，人不是要去征服自然来体现人类的价值，而是要效法天地所呈现的伟大价值。因此，人对于天没有优先性。天地正因为充满价值而与能实现价值的人，没有本质的差异。并且真人的“喜怒通四时” ，他能与天地相感通。

而葛洪认为，“服丹守一，与天相毕，还精胎息，延寿无极” ，仙人能够与天完全相合，拥有“天”的自然属性，仙人在存在意义上实现了“天地与我并生” 的状态。是人经过服食丹药，收敛心神后能够与天相合。

天地是无始无终的，人能在生命形态上效仿天地，也能拥有无限的生命。然而“与天相毕”是站在仙人能拥有天的属性与功能上来讲的，仙人能像天一样超越时间的限制，也能像天一样拥有行云施雨的奇幻力量。但并不是说仙人与天就像两条同等粗细长短的绳子一样，拥有同等的形态。仙人是生命形态，天是自然之物，二者绝不可雷同。

由此可见，“真人”与“仙人”虽然都能达到“与天合一”的境界，但两者的内涵完全不同。真人是“独与天地精神相往来” ，在精神世界、价值世界上与“天”合而为一，而“仙人”则在属性和功能上与“天”完全相同，从而能与天同而为一。