各位同修新年好，不知不觉真的到了猴年，不知道在放假的这段时间大家对于自己修行成果的检验觉得还满意吗？贪嗔痴疑慢还有没有呢？杀盗淫妄酒又做了多少呢？还有，你是否还经常一如既往的维持过去的坏习惯经常挑剔别人不看看自己。在一切的事中检验我们的修行是最好的一个老师，是最好的考官，也就是说生活是我们最好的考官，也是我们最好的老师。

上面我发的这幅图呢是荷兰的天才画家埃舍尔画的一幅画，这幅画很奇怪是不是，上面看上去是地板，地板下面的人又当作天空，也就是说你视为珍宝的东西，别人可能弃之为敝屣，就是很糟糕的东西。你看不上的东西，有人如获至宝，你认为最珍贵的东西可能别人对它嗤之以鼻。因为每个人都是活在自己的世界里，用自己的眼光判断一切。包括时间这个概念，我们知道在无穷无尽的时空之中，其实没有时间的，人类为了方便对于世界的认识，他拿一个刻度，说这是公元元年，从这开始一年两年三年，四年到了2016年。

经文里说直到最后最根本的最微细的无明的障碍全都去掉之后，你的清净法身才露出光芒来。当我们把自己栽培得很优秀的时候，这个上帝会把最美好的东西都给我们分配过来，我们即使没有要求也会得到，这是必然的，就连时间空间都是人类造的人类认识的幻觉而已，世界上哪有什么真正的真相呢，在这无边的幻象之中，我们去求其所谓的真理，其实也是对我们精神的一种愉悦，甚至是一种麻醉而已，但是只要这种愉悦，这种麻醉能够提升我们的人性，让人类能够跃升到更高的维次空间，它就是有意义的，所以即使是在幻觉中修行，我们也爱这种修行，爱这种进步。

看看大藏经里说的这句话，【愚人除境不除心，智者除心不除境。】愚人愚昧的人，愚痴的人，不懂得真理的人，没有得道没有开悟的这些。没开悟的这些人永远从外界环境中找原因，抱怨这个抱怨那个，一切事情发生，只要是有不好都是别人造成的，跟我没有关系，但是真正的智者是从自己的内心找原因的，他深深的知道外在的不完美是自己的不完美造成的，如果自己像佛陀一样的完美，他看到哪里都是光，光覆盖了一切，世界上没有不完美存在。

所以呢，这只水鸟在水里看到了自己的倒影，明明这只水鸟啊，它是挺白的，但是倒影中的它呢，有点暗暗的发黄，这个倒影并不美，其实它已经很完美了，它看到倒影并不美的时候，它没有去抱怨，虽然可能是河水不够清澈导致的，也可能是光线的色差导致的，但是它知道一切的一切周围幻象的根源在于它的自心，它的自心如果调御好了，外在自然就好了，因为心是衡量一切万物的尺度。

下面这一句【以心为君，以目为臣，以耳为佐使。】我们知道说中药的配比中有君臣佐使的这个概念，说什么东西要占主导地位，什么的成分含量要高一些，什么成分比例占得少一些，那么在我们这个人身上，人是以心为君王的，心主使一切，而我们的眼睛耳朵，鼻子手，身体的各种感官，都是为了心来服务的是帮助心来探知周围世界的，实际上主控的还是心。

所以说了一千遍一万遍的修行就是修这颗心，如果我们反观在放假期间，我们还是会有贪嗔痴疑慢升起来，只要是比过去有一点点进步了，我们应该说为自己鼓一个掌好为自己庆贺一下，那我们修行之路才刚刚开始，对吧，这个佛陀估计他还要修好多个劫好多个大劫才能完成修行，我们凡人呢，我们才修行了多少天呢，只要我们每一天比前一天有进步，每一年比前一年有进步，就已经很好了。

下面呢禅师讲说真正的修行人呢，要去除所有的这些习气的这些障碍，要有五个步骤，就好像你要解除自己身上的束缚，要一层一层的去解除一样。你首先要解除的是什么呢？是你最外面的铠甲，这个铠甲啊，一提铠甲很坚硬的，因为人有一种就是自我生存的本能，它需要自我保护，它最外面的这个铠甲，最厚最硬先把它去掉，你对于世界的防御心先去掉，防御心去掉之后里面的是一个皮球，就是皮草，用动物的皮毛做成的这种衣服挺暖和的，这是保暖的，能够让你感觉舒适，保持你身体一定的温度，把这个皮球去掉之后再去掉布袍，布做的袍子也要去掉。那布做的袍子，这个可能就是你的一些受儒家道家影响的一些礼节社会规范，人为的一些思考或者说情商部分，这个你要慢慢的去掉。之后再去掉罗衫，罗衫去掉最后去掉贴着肉的这个用丝做的轻绡。

一层一层的把你最坚硬的去掉，然后把保暖的去掉，把贴身的布的去掉，再把最内里边的这个青丝做的这个丝绸都要去掉。一层一层的去干净以后你的本性就赤身裸体的现在外人面前了，这个本性，他指的是你自性的最纯真的部分，就是你刚从妈妈肚子里出生，不知善不知恶，这部分本性让它绽放光芒，所以说修行从有到无，从多到少，不停的在做减法，这个我可以舍那个我可以不要，这个我可以放下，到最后我放的不能再放了，我没有什么东西可以放下了，就到这里截止掉。

这个人出生以后一直做加法，我们身上累积了很多很多的五蕴六尘这些各种的执着。让我们慢慢的打掉所有的执着，好像自己拿着一个锤子在凿自己，假设我们是一个硬硬的干果，过年吃了很多干果核桃呀，开心果，把这个硬核全都切掉，把贴着这个人的这个一层薄膜的衣服也去掉，到最后回归本性，我们一直在努力，所以修行的过程并不容易，我们要拿着小锤子不停的敲击自身，要不留余地又去仔细的审视自己的每一个念头，是否含着自私在，是不是都是完全的利他的，那你要求别人的你是不是都先做到了，如果你没有做到，你何以去要求别人呢。

修行到底有什么好处呢？虽然最高的佛他的境界是无修无证的，不需要修，不需要证，他已经到达最高处，但是如果你不经过修不经过证你完全没办法到达最高处。你就是想通过索道或者想坐直升飞机，上到山顶，你也必须要坐一下对吧，坐一下索道坐一下直升飞机，这个过程中你是有为的有所行动了，你不可能完完全全凭着想法一下子就到山顶，你必须付出努力，经文里也讲“学也禄在其中矣”，你学的越多，你的智慧越多，你得到的福报越大，你的得到跟你的付出一定是成正比的，你虽然学的过程中你好像一直在付出，实际上上帝一直在给你回报，你慢慢就感受到了。

所以越是优秀的人越爱学习，这个陈安之在讲课中也讲过，他一年要读好几百本的书籍。他接触的很多成功企业家都是对自己要求高的，挤时间就学习，在任何地方挤时间都在学习，他们永远觉得自己还不够。觉得自己够的人，他已经是满招损哈，他骄傲自满，没有办法更进一步了，他觉得自己已经可以了，他就停留在过去的层面，甚至慢慢的越来越低越来越低就落下去了，所以，以进止退，我们不停的往前进，即使没有真的进到哪儿去，但是总之却防止了我们后退。

上面这幅画也是埃舍尔画的，一个犀牛，驮着一个小国家或者一个小城市，其实我们远观任何的事物都是一个佛国，都是一个城市对吧，一粒微尘都是佛国呀，那每个动物更是更大的佛国的动物，身上又寄居的很多的细菌啊病毒啊，是吧，很热闹的一个个世界。每个人都是一个独特的世界，每个人都不是完美的，因为你以你的角度看别人，你永远戴着有色眼镜，看别人去挑剔别人，希望所有事物符合你的要求，但是世界不是你造的啊，你不是上帝，所以你看到哪里都不完美，如果你越来越接近上帝的时候，你看到哪里都完美，因为圣经上讲上帝造了一切他都觉得很好，看到哪儿都觉得很好。

这句话讲说【所以养道，非所以造道也。】 道啊，我们得到了某种境界，我们可以保持这个境界，我们可以养它养到养一段时间，但是这个道本身它是自有永有的，就相当于上帝是自己就存在，并且永远存在的，不是谁照的，我们对于道的把握认知只能说无限的接近它合于它融于它，但道并不是我们造的，佛都没有说这个宇宙万物是佛所造的，佛也有父母，佛之前有无数个轮回，佛承认有无始劫的轮回。

我们看看在古汉语里“道”的写法， 这个在金文大篆里面，“道”是怎么样写的，大家先点击一下上面这个图，看一下最左侧的甲骨文，甲骨文关于道的写法就是马路，画得四通八达的马路的意思，古人对于道的认识认为道就是马路，万物运行的这个秩序，这个逻辑性，这个就是道，那老子心中的道就相当于基督教讲的上帝，就是他无所不在，无所不能，创造了万物。他造了万物又一直很客观，他对于世界的控制是以无为的形式表现出来的，好像没有让我们抓到什么具体的把柄，我们抓到的地水火风，各种把柄也都是有形的物质，无形的地方才是道的地方。而有形的只是到道的化现道的显现，佛家常用体和用来解释说“道”是本体就像法性是本体，而这个报身应身的化身，这些是用啊用体之用啊，就是它的一个表现形式，它的功用之所以能够显现出来，这个用。

再看上面这个图，埃舍尔的画，埃舍尔的画跨了各种维度，让我们泯灭了各种维度之间的这个界限了，我们看着这个两个人骑在自行车上，好像走在大马路上，再往下看，原来马路上面的这个蓝色可以把它当做天空，下面还有人在路上走，不同的维度之间，并没有明显的界限。所以有的时候我在想就是目前比较流行的，所谓的三维四维五维或者第四密度第五密度的概念是不是准确，我一直在想，因为假设时空它真的是无穷无尽的话，无穷无尽中没有一个明确的分割点，这是必然的，你不知道哪里是开始，它既然没有开始，你把时间的最前面的这个点点在哪里呢？第一维度从何开始呢？

在过去有一次是跟吴琼师兄在交流的时候，吴琼师兄也说过说黑夜与白天并没有明显的界限，这句话对我的启发特别大，当看到埃舍尔的画的时候，我也是这样感觉的，不同的维度之间它是渗透的关系，从无形到无形，有形中慢慢稀出来，稀薄状态成为无形，无形和另一个无形相互交融，这样就两个维度之间是很紧密交融在一起的感觉，不是明确的一根线分开的，所以第三密度第四密度第五密度这样的说法是不是正确，我们要仔细考虑一下。

下面这句话，【病从身起，身从业生，不造诸业，祸消福增。】，我们之所以会生病，是因为我们有肉身对吧，我们讲过憨山禅师，他在打坐入定的时候，他的胃痛都已经不痛了，他只要离开肉身，他就不受肉身之病的困扰。肉身是怎么来的呢？肉身是从业力导致的，因为你曾经造了无数的业力，你需要偿还这个业力，业力要你去偿还，所以你要继续来投胎来受生，不管你是作为猫猪狗还是作为人，作为蜜蜂你是来受这个业的有业力的牵引，你没有跳出业力的牵引，所以你显现了有肉身有形象，一旦你不造诸业不造因果的时候，祸消福增，你的祸就消失了，福就增长了，什么时候能够不造诸业呢，因为这个业是因果的意思，而因果是心动造成的，你这个心念一动就开始造了，心念的动是微细的这个造的业，你一旦这个念头形成想法行动，形成行动的时候，这个业就已经成熟了，好像果子已经成熟落地了一样。

所以从心上下功夫，不要造业，一定要小心身口意，小心我们的每一个想法。你刚想给一个人打电话，假设这个人不是客户，这个人是你不应该去执着的一个人，你去给他打电话了，你这个时候也相当于也是在造业了，所以我们每一个行动开始之前都审视这个行动，审视这个欲念，它是对的吗？我这样做是对的吗？我刚要说某句话给别人，我们想这句话是应该说的吗？说完了会对他造成伤害吗？你只要一切慢下来给自己一个觉知觉察的审视的过程，你就少造了很多的业了，造的业少的时候，你的福慧就增长了，你的业慢慢的就少了，一旦业少到极致的时候你就完全可以不在六道轮回了，就像佛一样常住涅槃就可以了。

这张图也是非常的好，一个女人拿了一个画框，这个画框里面的这个画跟外面的风景连成一片了，所以远远的看去，好像这个女人突然这个地方消失掉她的身体了。所以说修行就是把小我空掉的过程，小我完全的融于周围的大我，你感受到你恨的人你爱的人，你正在唠叨的人，正在怨恨的这个人，他就是你的一部分，他跟你同属于周围的地水火风，你们共存于同一个宇宙之中，这个时候你的贪嗔痴疑慢立刻就没有了。所以一旦我们很难控制自己的贪嗔痴疑慢的时候，立刻闭上眼睛，感受我们与万物原来是如此亲密在一起混融在一起的，都在一个大熔炉里面一直相互运作，我们共同的享有这个能量，张三吐出来李四吸进去，李四吐出来王二吸进去，一直就这样循环没有真正的你我他的对立，没有对立呀。

【但无一切希求，烦恼自然消落。】佛家讲有求则苦，你为什么觉得苦，因为你有求，你有所要求，你对现状不满，你不知足，你拥有了一个你想要三个，三个想要五个永远都不知足，挣了一个月月薪一万的时候想要月薪十万，十万之后一百万一千万永远不知足，因为你不知足，外在不能立刻配合你，所以你就产生一些苦恼，觉得不开心。一切希求，如果你都灭除的时候，烦恼自然就消落了，你就安于所得，你至少还活着吧。而且你不是残疾人对吧？我们那内院没有残疾人，大家都很健康对吧？首先就很知足了，我们想到澳大利亚那个生来没有四肢的小伙子，人家都能那么幸福，我们有四肢还不幸福吗？欲望越多烦恼越多，欲望越少烦恼越少啊，这是儒家道家都是这样讲的，佛家也一样也是这样讲的。

下面这句写的也是非常好，“ 心心做佛，无一心而非佛心 。"当每个人的心都是佛心的时候人人都是佛的时候，你起的每一个念头也是佛的念头，就不会造各种业了。

【处处成道，无一尘而非佛果。】如果到处都是道啊，人人都成了道得了道入道了，溶于道的时候哪里都是好地方，都是极乐世界，你不一定非要去宇宙中寻找一个极乐世界，到处都是极乐世界，只要人人都成佛就可以了，所以菩萨修行得再好，他们也是想着这个众生未渡成佛的时候，我也不要成佛。地狱未空誓不成佛，地球上只要还有一个人没成佛，我就不去成佛，这就是菩萨。

【 迷则人随于法，法法万差而人不同。】在你迷惑的时候在你的智慧不足的时候，智慧不足就意味着黑暗很多光明太少，光明太少的时候，你就会觉得世界上法门真多呀，教派真多呀，法师真多呀，理论真多呀，千差万别，不知道选哪个好，哪个都在影响你。但是当你不停的学习修行，你站到最高处的时候发现所有的法都是同一个法，所有人的智慧都融于一处啊，万法归一，所有宗教没有本质的差异。

上面的魔方，看这个图魔方融化掉的时候就是万法归一的时候，我们有小我的分别、妄想执着的时候看到的总是人与人之间的不同，层次上的不同境界上根器长相上学识上涵养上各种各样的不同，我们充满了分别心，但是修得越好分别心越小。有一天修得很好的时候，分别心泯灭掉了，彻底的去除了分别就好像是魔方有明确边缘的这个颜色区分的魔方融化掉了，都汇成同一个彩色的水了，都在水里面了。

让我们的小我化尽快融化吧，一旦小我融化掉，自然就没有贪嗔痴疑慢了，对不对？你为什么贪因为你想为小我攫取更多呀，你不满足呀，为什么嗔因为你的小我想要的没得到啊，或者得到的不是你想要的，或者别人伤害你了，所以你嗔。为什么痴，你以为你的小我已经很完全了智慧很完满了，不需要学习了，你拒绝接受更多的真理，别人都已经看到第几维度去了，你还以为世界上没有佛呢。那为什么疑惑呢？还是对于小我这个本能的保护，你感觉他可能伤害你他可能怎样怎样，你对它有怀疑，因为你有小我在，为什么你骄慢，因为你把小我明明是一个小草，你把它看成参天大树啊，因为有小我所有贪嗔痴疑慢有妄想分别执着，所以才有痛苦 。一旦你的小我彻底的消融，我们讲过无数次我们的冰块怎样消溶于水，道理大家都知道了，但是在生活中几个人做到了，你做到了几秒钟几分钟几小时。

【一切法皆是心法，一切名皆是心名。】所有的法都是关于心的法，怎么样调御我们这颗心，让它只生善念不生恶念，让它去除自我保护自私性，完全的大我，一切法都讲的同一个内容，我们天天在讲同样内容，所有的法师都说怎么修心，但是谁又真的做到了，就连法师本身他也是常常会对自己不满意，这里做的不够好，明天下一秒我继续努力，所有高明的智者，如果他高于你都是因为他更善于去审判自己，他不是仅仅审判别人，他会去审判自己。“一切名皆是心名”一切的所谓的概念也都是心生起的概念，你对外在事物的认识。

必需要和大家分享的是这幅图，心是怎么造了因果。纸上出来一只手，手里拿着铅笔，铅笔又画了另一支手，这里让我们一下想到的是什么呢？心造的因果，心就是上帝，上帝有自身的本领，因为它无边无际，他能自我生成，它可以画出一个自己的胳膊，这个胳膊又画出新的手臂，手臂里拿笔又画着新的内容，上帝有无限的延展性，它因为这个它是无穷无尽的，我们的心也像上帝一样，有无穷无尽的延展性，你的心里画出什么就有什么，在你心这个空白纸上你画出了星星就有星星，画出月亮就有月亮，画出歹徒就有歹徒，画出小偷就有小偷，如果你心里画出的全是圣人，周围就全是圣人。

下面这段排比句：【譬如月影有若干，真月无若干；诸源水有若干，水性无若干；森罗万象有若干，虚空无若干；说道理有若干，无碍慧无若干。】就好像月亮的倒影有无数个，但是真正的月亮是唯一的，只有一个一样，不同的水里不同的水域都映照出月亮，不同的人眼里都看到月亮，看到的月亮都不一样，但实际上真正的月亮只在那一个天上那个月亮，地球外太阳系里这个月亮，只有这一个。而月亮本身不发光，它的光是反射太阳的光，这个我们是知道的。

【诸源水有若干，水性无若干。】水到处都有，各种形态的水对吧，各种区域的水，海里的水，河里的水，湖里的江里的水，然后有液态的水，有固态的水，固态的冰是把液态的水蒸气，水性无若干，H2O 水性无若干。它的本质它的结构就是这个样子，不管它以什么形态存在，水的本性还是同一个本性，它还是水不是土。

【森罗万象有若干，虚空无若干。】你看到周围一切妄想分别执着你的感官觉之器，造成了种种的不同的万象，好像是不同，实际上共有同一个虚空，都是同一个虚空来的，都是同一个拳头里伸出来的手指。

说的道理有千千万万，有若干有无数个道理，但是无碍的智慧只有一种，就是佛的智慧，看破放下自在的智慧，看破放下自在归结为两个字就是无我，对吧？就是无我。从无始劫以来我们这个贪嗔痴疑慢的习气，让我们造了无数的业，这个业呢就一直带着我们在轮回里无数次的流转，上面这个由无数个魔方组成的小人就像我们，身上吸收了无数地方的地水火风，暂时形成人的形状，下辈子不一定是什么形状，但我们充满着地水火风，也充满着贪嗔痴疑慢，什么时候贪嗔痴疑慢没有了，小我融化了真正溶于大我了我们就永住空性，所有的地水火风不会显示出明确边缘成就我们的肉身了，它们就安住法性了。

下面讲的是有为和无为的关系了，有为是无为之用 无为是有为之一。你没有办法离开有为谈无为，或者离开无为谈有为。道家讲说圣人无为，圣人也不是绝对的无为，只是说没有一个刻意求取的心，心态上不求什么，是一种心态的放下而已，并不是什么都不做。如果什么都不做，他就是一个懒汉，他不会是一个圣人了对不对。如果真的什么都不做的话，那圣人为什么要出生呢？他根本不需要存在呀，不要浪费空气了，不要浪费食物资源了是吧，没有绝对的无为，只有相对的无为。无为指的是心态上的放松，不为自己争名求利，只为大众，他以众生心为心，这才叫无为。那有为呢？为了众生而做事情就叫有为，所以菩萨有为佛无为，佛是怎样来的，佛是菩萨再精进一步来的，菩萨把众生都度尽了他不需要再示于现人世间了，他成佛安住法性了，这样就成了佛了。所以有为是通往无为必经的道路。你想到达无为必先有为有所作为，有所作为到什么都不需要做了一切都完满了的时候你就归空好了。

【 顺理为悟，顺事为迷。】你要是顺着你内在自性的光芒去做事情，顺着真理和智慧去做事情，这个时候你就是开悟的状态。但是你如果顺着事去做事情迷在事中了把事当真了，一切为小我服务了，你就必然是在迷误迷惑的状态，这个"误"是耽误的“误”错误的“误”不是开悟的“悟”，你迷惑自己陷入错误的时候，就是你什么时候就是你忘记了自我的真性，忘记了佛教的一些真理的时候，你完全的顺从贪嗔痴疑慢的时候你就走错路了，这个就是迷路的状态，你怎样不迷路呢，一下子从贪嗔痴疑慢里跳出来，立刻就觉悟了，凡人一觉就是佛，佛一迷就是凡夫。佛和凡夫同时住在我们身上，是心的无数种可能性，偏向光明的一面我们就是佛菩萨，偏向黑暗的一面就是凡夫，就是迷误的凡夫，错误的凡夫。

最后还是看一下魔方这个图，很多师兄都玩过魔方，这个魔方也是佛能启示我们很多的道理，玩魔方的时候一开始是很乱的，这个颜色都趋向不同的方向，当我们把同一个颜色汇到一处的时候其它处的颜色也都自动归一了，很有趣是不是。也就是当我让白色都在是一个方向的时候，让白色朝一面的时候，绿色黄色红色自然都归向自己那一面了。也就是说万物的这种牵连性，你让一个事物很规矩的时候，其它的地方自动的配合着你，很有意思。当你最出色的时候，你周围的一切都会受到你气场的影响。

另外魔方再怎么转动，它还是在这样一个空间范围内是不是，它有多大，它就永远在这个多大的形状里边转，这个也能给我们一些启示，再一个，魔方不同的颜色到最后归于本体，本体还是一个。所以一切事物皆是佛，希望大家好好领会。

这是我们开年的第一课，希望大家的这一年2016年这个猴年能够精进到让自己都吃惊的地步，谢谢大家。