提到宗教文化，或许大家都有所了解。而我们今天就聊一下信仰和理性。而如何理解信仰和理性之间的互相安置互相涉入或者互相驱动？何种超越性的原则驱动着这两者？什么是这种超越性的哲学一形而上学论证？方面，信仰已经居于理性之中。我现在所说的信仰虽然并非特指宗教信仰。

但仍然指一种居于合理性的理论和实践模式之中的信仰。现象学的奠基人胡塞尔称此为“原始信仰”，它在科学家用判断式表述自己的发现之前，就已经存在于科学家的理论态度之中。康德发展出了一种作为真理认定的模式的关于“理性信仰”的理论。例如，通过纯粹实践理性在道德领域确立天主的存在和灵魂的不朽。当康德在强调理性的自主性和自我保存时，这位启蒙的代言人仍然拥护理性的信仰，并且宣称它“和认知相比并不处于一个较低的层次，虽然它们在种类上完全不同”。

另一方面，理性也居于宗教信仰之中。虽然我现在所言的理性并非特指科学理性，但仍然指这样一种(在广泛的意义上的)认知，它是我们理解圣言—启示究竟何以被所有人认识的模式。可以说，天主圣言并非通过某种“神秘的暴力”进入人类的心灵之中。

相反，天主圣言总是进入处于自由且具有良好理解力的状态之中的人类心灵。19世纪在这一领域的权威是纽曼枢机。在讨论“宗教中的推论和肯定”时，他着重强调了灵魂通过良知和道德意识的训导所做的妥善准备的必要性，这是肯定基督信仰的真理的重要条件：“我们可以毫不费力地确认理智和道德的情操的等级，这构成了进入所谓的基督信仰的确证的形式上的准备。”

我们初步的结论是很清楚的：存在很强的哲学——也就是说，理性的论证，基于灵魂的形而上学否认这样一种荒诞的绝对分裂：“信仰或理性”相反，我们简略的探究已经阐明了信仰和理性如何能够被视为“亲密的同伴它们彼此相爱、共同努力，被一种超越彼此的活动原则——对智慧和真理的爱—所驱动。信仰和理性内在地结合在一起，帮助心灵实现一种整合的生命。整合性指的是这样一种存在状态，在其中心灵既通过科学的明晰性让存在的本体之光照耀开来，又通过启示使得信仰的本体论光辉显露出来；两者不加区别地使得真理独一无二的荣光照耀显露。

在科学的明晰性中照耀的光明与自上照耀人类的信仰之光是同一光辉的不同模态。从这独一无二的荣光一光辉之中产生了我们在被启蒙时对存在的惊异之情以及源于认知理智的喜悦。在我们的惊异中，既反映出真理的荣光，又反映出心灵在热爱、享受真理共同地显露时模式的整合性。

我充分意识到这样一个事实：谈论光辉和荣光是一种非现代的讨论我们认为在本质上具有超验特征的真理的模式。光辉和荣光确实表达了这样一种意识：所有照耀在我们之上的光明均是被一个超越性的光源所赋予的。确实，“被赋予”反映出了赋予着的超越性。圣若望在福音的开端这样表述：“在他内有生命，这生命是人的光……那普照每人的真光，正在进入这世界。”然而在现代文明之中，这样种言说真理的方式已经相对过时了。

相比起反映超越性的光辉和荣光，现代人更习惯于尼采的反映统治和辖制的“权力意志”。惊愕变成了祛魅，而人类心灵的整合性的统一变成了后现代浮躁的人碎片化的传播。那些居于圣言超越性的光明之中的人的荣耀，对于尼采而言只意味着疯狂。

最后，作为一种不那么消极的理论框架，我们必须提到哈贝马斯基于自由交往(也就是基于习俗)之上的对于合理性的构想。对于哈贝马斯而言，合理性是通过在自由的、交往性的话语参与中建立自身的。此处的关键并非某种超越性的参与而是通过互相交往实现的一种内在性的参与。理性作为理解的普遍模式，它被限定在“内在于世界的”生成性的普遍交往之中。

这样一种合理性概念所导致的结果是，它所揭示出的真理并非光辉或者荣光的真理，而是一种来自于纯粹世俗的起源的祛魅的真理。由此而来的问题是，这样的合理性仅仅是以一种唯名论式的方式，基于它在世界内零零散散的影响认识自身，而非立足于它根本的基础。因此，在这样的理论基础上我们无法发现任何与超越性信仰的内在关联。而对于这件事情，你又有着怎样的看法呢？欢迎大家在下方留言。