希迁禅师开示：执念就是背负的一堆柴，解脱靠自心 | 文 青衫文斋

众生不自扰，烦恼便都在身外。佛学中的“谛”就是如是不颠倒，即是真理。“圣谛”是圣人所知之绝对正确的真理。四圣谛是佛陀体悟的苦、集、灭、道所得到的四条人生真理，四圣谛告诉人们人生的本质是苦，以及之所以苦的原因、消除苦的方法和达到涅槃的最终目的。在四圣谛中，苦谛是最关键的一谛，也是佛教人生观的理论基础。佛教认为人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛。一个人从出生后发出第一声啼哭，到去世时留下最后一抹微笑，人生总有重重劫难。因此，人们希望通过修持得到解脱，解脱之道就是灭苦之道。

解脱分为两个方面，有大乘与小乘之别，依小乘佛法而言，要证得初果、二果、三果、四果等果位，方称得上解脱；依大乘而言，从证成初地以上，直至佛的果位，均为解脱的境界，每一个阶段解脱的境界渐次入深。就生命的常道而言，解脱分为身体的解脱和心的解脱，也就是肉体的自由与心灵的自在，其中心的解脱比身体的解脱更为重要。从两则禅宗故事，可以看出禅修的高僧是怎样开示“解脱”的：

隋唐高僧道信禅师第一次向僧璨禅师求法时说：大师慈悲，请您指点我解脱的方法。

僧璨禅师微笑反问：谁把你绑了起来呢？

道信禅师不明僧璨禅师为何发此问，但还是恭敬回答：没人捆绑我

僧璨禅师接着说：既然没有人把你绑起来，你又为何求我帮你解脱呢？

道信顿时开悟，后来继承了僧璨禅师的衣体，成为禅宗的第四祖。开悟之前的道信没有领悟到是自己的心束缚了自己，心不自在，即使肉体进退自如依旧会挣扎于痛苦与困惑之中。放得下，才能更好地拿得起。人生不管是苦恼还是快乐，是舒心还是纠结，都是源于自我心境，大可不必苦苦纠缠，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，自在便在心间。狂心顿歇，歇即菩提。无穷般若心自在，语默动静以自然。

《金刚经》中说“应无所住而生其心”，“无所住”就是无所挂碍、不执着，让心自在不让心停在任何事物上，事过心过，事来心生。

唐代禅僧希迁禅师一次问一位新来参学的学僧：你从何来？

学僧恭敬地回答：来自江西来。

希迁禅师问：那你见过马祖禅师吗？

学僧回答：见过了。

希迁禅师随意用手指着一堆木柴问道：马祖禅师像一堆木柴吗？

学僧无法契入，无言以对。这位学僧回到江西后拜访马祖禅师，讲述了他与希迁禅师的对话。马祖禅师听完后，安详一笑，问学僧道：你看那一堆木柴大约有多少重量？

学僧回答：我没仔细量过。

马祖哈哈大笑，学僧很惊讶。马祖又说：你从湖南那么远的地方，背了一堆柴来，还不够有力气？

马祖禅师用诙谐的语言点出了学僧的心态：放不下他人的毁誉，一点小小的烦恼时时放在心上，不肯释怀。殊不知只要自己放得下，一切烦恼便都在身外，不会对自己产生丝毫影响。应观法界性，一切惟心造。人生如茶，静心以对。对错无辜，缘由前生。认得清，放得下才是聪明。人生需要“断舍离”。断，就是断绝不需要的东西；舍，就是舍弃多余的废物；离，就是脱离对物品的执着迷恋。对一切有形和无形事物的产生执念，烦恼障便由此而生，贪嗔痴等诸惑一齐出现，遮掩了自心本性，禅修者把消除执念当作一个修炼目标，认为没有执念就可以将潜在的智慧显现出来，成为有大智慧的证道的人。正如《唯识述记》所说：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”