荀子说：只有圣人才能做到不强求去了解天，天的职位既然已定，天的功能已经完成，人体的躯壳就因而完备，精神也随之产生了，于是爱憎、喜怒、哀乐的感情就藏在这形体和精神之中，这就叫做“天情”。

荀子是说，天的一切属于自然，人强求去懂得天是不明智的，但人是可以不违背自然精神推知出正确的自处之道，进而战胜天命。

对于现实中的生命而言，这实则是极难的事。

生命的欲望、情感、疾病、死亡无时不在困扰着我们，世事的变化令人眼花缭乱，此情此景是一回事，换一情景则又当别论。何况，标准观念太多，也太易变化，所谓“假作真时真亦假，无为有处有还无。”人世的真真假假、是是非非并不总是能为人所体察和把握的。

《列子》一书讲过这样一个寓言。

春秋时，郑国一个樵夫无意中得到一条马鹿，想等回家时再拿，于是就找了个隐蔽的水沟把鹿藏了起来。等他回家时只顾兴奋，竟忘记了所藏的方位，只找得恍恍惚惚，后来，以为自己不过是想象而已。回家后，逢人便说此事，觉得真是个梦幻。

有一位闲汉听说以后，依其所言，找到了那头死鹿。回到家里，一切讲给妻子听，并评论说：“他做的真是个好梦啊！”

他的妻子回答说，：“怕是你做了打柴者得鹿的梦呢？什么打柴的，说不定根本就没有这个人！瞧你，倒真的得鹿回来，八成是你自己真在做梦。”

“不管是不是梦，鹿反正在这儿。”闲汉说。

那个打柴的樵夫日有所思，夜里真的做了个梦，不仅梦见放鹿的地点，还梦见把鹿拿走的人。第二天他根据梦境的提示径直找去。为了那只鹿，闲汉与樵夫争执不休，一直吵闹到法官那里，最后法官判为一人一半。

郑国的国王听说此事，感叹说：“那法官是不是也在梦中为他们分鹿呢。”

这寓言是说，事物可能是存在的，但由于种种事端，人的感觉变化却虚幻无常，不仅难以把握事物，实在也很难把握自己。本是真的，却以为在做梦；而本来是梦，距依着梦的指引去行动。这也足以说明世事心灵的变化，不是仅仅抛去“不求知天”之后，理智就能够完成的。理智的范围毕竟还是狭窄的。许多时候，人间的是是非非，身处其中则看不到全体，身处其外又不知实情。理智有所不及，感觉又未必可靠，而世事的变化并非总是真实，常又混杂着假象。所以，像寓言中虚幻无常之感的产生，也就极其自然了。

庄子曾说：能睡在潮湿的地方就会患腰痛或半身不遂，泥鳅也会这样吗？人爬上树就会惊惧不安，猿猴也会这样吗？西施美丽，鸟兽见了为何要逃呢？这三者谁的生活习惯才标准呢？所以，是非的途径纷然错乱，哪里有办法分别呢？

这里，庄子无疑是夸大了事物的相对性，但却道出了人世难测难辨而理智所不能穷尽的局限。尤其是，人所处的世界，并非仅是与物相交，更多的是人与人相联。人的欲望不能停止，为求名利而争斗不休，这就更加剧了生命的困窘，所谓人心叵测，义亦在于此。

《吕氏春秋·审应览》有这样的故事。

宋国的国君问唐鞅说：“我已经杀了不少人，可是，臣子们还是不怕我，这是为什么？”

唐鞅答道：“你判罪的那些人，都是歹人。把歹人判了罪，那些好人当然，一点都不怕。如果不管善恶，兴之所至，就把他们判罪，这样一来保证属臣们个个都怕你”

隔了没多久，宋君就把唐鞅杀了。

唐鞅之死，可谓是始料不及，的确可算做生命无常的证据。这是因为，在欲望膨胀，是非标准无所依傍时，人很难不招来杀身之祸。唐鞅自己混淆了是非，尽管不是恶意，却先死于自己所设的陷阱之中。

对于人类来说，陷入人性的迷乱，踏进的必然是沉沦之途。虚幻无常的感叹或许是失去了如荀子所言的天道。终生被外物役使，除了失望与痛苦，当然常常一无所获，一无所获，不是很可以作为生命无常的解释吗？

对于人事纷争深感厌恶的庄子，曾经这样说道：绝弃求名的心思，绝弃策谋的智虑，绝弃专断的行为，绝弃智巧的作法，体会着无穷的大道，醉心于寂静的境域，承受着自然的本性而不自持。这样，便可以任物来去而不加迎送，如实察物而不受蒙惑，胜任外物而不被物所损伤。

这是说，真性的自我，实在可以免除我们对世事无常的忧愁。