问：大慧宗杲禅师为什么要碎《碧岩录》刻板并斥责默照禅？

答：

自达摩祖师启“教外别传”之心法，六祖慧能大师开“不立文字”顿悟之门，禅宗便以“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”为本分事，行之不疑，守之不易，千古相传，不许宗门法眼落入拣择下流。

唐五代以下，宗风生变。两宋之际，更有“执静”与“着文”风气流行丛林僧俗间，真参者希，说禅者众，或仅以避喧求静为旨归，或便以机锋言语为标的。道眼未明误入歧路，迷蒙后学反以为古道，盲盲然竟沿习不辍。

此二种风气对两宋及以下禅风影响甚深，后世流弊亦以此为肇端。然而，丛林有随流迁变之事，更有独立不移之人。大慧宗杲禅师正是这一时节因缘下独步当朝、提振宗风、力挽狂澜之中流砥柱。

宗杲禅师为法不惜师徒情分，碎圆悟克勤禅师所作《碧岩录》刻板，力辟绕路说禅之风，力斥“文字禅”流弊，以免丛林道眼不明者，宗风堕丧，专尚虚谈。不许禅人不死机心，向言下会。

宗杲禅师斥责默照禅者云：近年以来，丛林里有一种邪师，宣说“默照禅”，教人在一天十二个时辰里，什么事都不要管，休去歇去，不能出声，唯恐一出声便“落今时”。好静的禅人看到了表面的省力，便以此为正途，再也不去求证彻悟的大道，只是将默不作声的静坐当成最高修行指示。

宗杲禅师进一步指出此举的病源，乃是：把病态当作法药，自己并无证悟，却将修作悟，以为建立，大谈第二峰头的话语，将悟道当作成全第二峰头的话柄，一味把落入空寂的顽昧无知状态误作本来面目、“休去歇去”，将“黑山下、鬼窟里做活计”当成最高旨趣，又以此种愚昧进一步去蒙蔽他人。

明末憨山大师曾反复强调，决定之趣（定解，暂时胜义趣向）只可来源于了义佛陀智慧，必须源自圣道核心，而不得建立于方便行持的状态中。

纠文字禅之偏，大力提倡话头禅，力排默照禅法，大慧宗杲禅师的大悲手眼全然只有一个指向——抉择“决定之趣”，不许违背宗门心要的任何偏执而左右心法传承，不许延误众生慧命。

两宋禅门的“语、默”二病

晚唐五代，禅宗灯分五家，门庭施设日臻完备。及至北宋，临济一脉特出，由微转盛，下分黄龙、杨岐两派，后者更于法演禅师后趋于鼎盛，几乎囊括了临济大部。

大慧宗杲禅师所处之时代，丛林盛行“语、默”二种禅风，一是“文字禅”，一是“默照禅”。此二种门路各据一端，天下禅和士夫，多趋之若鹜。

所谓“文字禅”，源自禅师接引学人的方式，欲“借文字之用而离文字之执”“即文字而离文字”，以令学人识得本心。“文字禅”始于首山省念禅师创“代别”，汾阳善昭禅师创“诘问”“颂古”“拟古”等形式，来阐发前人公案。云门雪窦重显禅师继善昭禅师作《颂古百则》，择百则公案，分别以“颂古”作阐发。自此，宗风一改，文字禅渐盛，时人争相效仿，演生“藻饰文辞标新立异”的歧变。而后，圆悟克勤禅师以雪窦禅师《颂古百则》为底本，于前后二十多年讲法中，对百则公案加以评唱，门人辑为《碧岩录》。此录一出，文字禅风更是呈现“登峰造极”之势，“迈古淳全”之士莫能止之。

唐五代禅法平实质朴、直截了当，五家七宗各有机用，不易凑泊。然而《碧岩录》风行，学人参禅似乎有了“敲门砖”的捞摸可寻，不仅文人士夫争相以“文字禅”为妙，乃至出家僧众亦纷纷追文逐墨，谈妙说玄，接引方便，衍成浮华风气，后学不明祖意，游戏文字，耽执名相，而落入“执指为月”的弊病。

与“文字禅”相对应的，正是活跃于北宋末年到南宋初年的所谓“默照禅”。

“默照禅”初始出现于中兴曹洞宗的宏智正觉禅师。正觉禅师叙默照禅法云：

“默默忘言，昭昭现前。监时廓尔，体处灵然。灵然独照，照中还妙。露月星河，雪松云峤。晦而弥明，隐而愈显。鹤梦烟含，水含秋远。浩劫空空，相与雷同。妙存默处，功忘照中。……正偏宛转，明闇因依。……回互底时，杀活在我。……吾家底事，中规中矩。传去诸方，不要赚举。”（《默照铭》）

又言：“休去歇去，绝言绝虑，廓无所依，妙无所住，转历历之机，运绵绵之步，神游方外灵台，道契环中虚处。”（《宏智广录》）

又言：“佛佛要机，祖祖机要，不触事而知，不对缘而照。不触事而知，其知自微；不对缘而照，其照自妙。……水清彻底兮，鱼行迟迟。空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。”（《坐禅箴》）

“默照禅”以休歇身心、忘言绝虑、寂静默坐为入道门径，欲在静坐中“照彻十方，坐断三际”。正觉禅师“昼夜不眠，与众危坐，三轮俱寂，六用不痕”，于默照中得到受用。其本人虽能“起曹洞于已堕之际，针膏肓于必死之时”，但后人续学“默照禅”法，渐落“枯坐求静”的窠臼于其途，而逐渐忘失“明心见性”的工夫，日复一日地偏离六祖宗旨，虽然暂时屏息了情识知见，但却落入了长久的枯禅，虽亦杂念不起，但却永无悟期。

大慧宗杲禅师曾在写给真如道人的书信中总结以上两种偏举风气：

“今时学道人，不问僧俗，皆有二种大病：一种多学言句，于言句中作奇特想；一种不能见月亡指，于言句悟入，而闻说佛法禅道不在言句上，便尽废弃，一向闭眉合眼，做死模样，谓之静坐观心默照，更以此邪见诱引无识庸流曰：‘静得一日，便是一日工夫。’苦哉！殊不知，尽是鬼家活计。……语默二病不能除，决定障道，不可不知，知得了始有进修趣向分。”

以除“语默二病决定障道”之法的决心，坚守南宗顿教主流之气魄，大慧宗杲禅师担起了明法眼、正宗风的历史使命。

碎《碧岩》刻板，留禅林方规

南宋临济宗心闻昙贲禅师曾在《与张子韶书》中谈及大慧宗杲禅师碎其师圆悟克勤禅师所著《碧岩录》刻板之事，云：

“教外别传之道，至简至要，初无他说。前辈行之不疑，守之不易。天禧间，雪窦禅师以辩博之才，美意变弄，求新琢巧，继汾阳为颂古，笼络当世学者，宗风由此一变矣。逮宣政间，圆悟又出己意，离之为《碧岩集》。彼时卖古淳全之士，如宁道者、死心、灵源、佛鉴诸老，皆莫能回其说。于是新进后生珍重其语，朝诵暮习，谓之至学，莫有悟其非者。痛哉！学者之心术坏矣。绍兴初，佛日入闽，见学者牵之不返，日驰月骛，浸渍成弊，即碎其板，辟其说。以至祛迷援溺，剔繁拨剧，摧邪显正。特然而振之，衲子少稍知其非而不复慕。然非佛日高明远见，乘悲愿力救末法之弊，则丛林大有可畏者矣。（《禅林宝训》卷四）”

此一段惊世骇俗之宗门公案，好事者只作热闹是非看，徵文者只在案头笔端议，狐疑者只作极端过激解，而少有人了解，大慧宗杲禅师这一把毁板之火也无他说，只是为此“前辈行之不疑，守之不易”的教外别传之道清芜除秽，疗救法弊。

文字思量、世智辩聪乃是世人执着极深处，故历来禅门以“不立文字”为宗，“言语道断”为要。若非当世人心不古、根机转下，“即文字而离文字”的“文字禅”恐难有施设机缘。此是一剂险药，而非普世之方，若无良医，若非对症，乃至执药为食，则药成虎狼，甘露化毒。而“绕路说禅”的《碧岩录》在圆悟克勤禅师圆寂后，对此弊端更起了推波助澜之用。

宗杲禅师在接引禅人时，发现学人入室，出语颇异，不由生疑。“才勘而邪锋自挫，在鞠而纳款自降，曰：我《碧岩集》中记来，实非由悟。”可见，后学早已不识祖意，不辨权实，尽将古人公案当作现成转语，投机取巧，专用于应对参学时之勘验，如同今日学生，抄得一份答案，死记硬背，权作应试之用。如此，世俗之学尚嫌浮皮潦草，而求道大事更是全落死柄，机用丧尽，佛陀妙心、西来大意全成了妄言戏论之资！欲“言下大悟”者，不向道上会，专向言语会，不死机心，专长偷心，最后心术坏尽，非但言下不悟，且统统“死于言下”。而丛林宗风堕丧，专尚虚浮，道眼不明，必成他日腐败之祸端，而阻后世众生之活路。

不仅丛林如此，当时文人士夫多学佛习禅。虽有向禅之心，但其天性多好舞文弄墨，一见“文字禅”，便如鱼得水。而世间又有理学流播天下，格物明理之风又给空言性理、逐求名相之风大开门路。宗杲禅师常与文人相交酬对，深谙此二种世俗风气亦能助长文字禅风，故僧俗同溺，宗风岂是区区“一变”？若不痛下钳锤，当头棒喝，恐病入骨髓，难以疗救。

因此，宗杲禅师对《碧岩录》大加呵斥有其深意。其勇气不仅是对于翻唱之辈的受用，而且连圆悟克勤禅师的著作也痛下“杀手锏”。若非为千秋万代佛法计，绝不可能对曾经亲近求道的恩师著作施以手眼。

毁经板的年代，克勤禅师已不在世，得了道的禅师不能给后世所有弟子以得道的保障，故宗杲禅师对《碧岩录》刻板的销毁，首先应视为对克勤禅师的致敬。师徒二人在所证悟的常寂光中横眉怒目，把掌狂欢，无非是道。而对后世众生来说，这是大慧宗杲禅师所施加的特别的大悲手眼，亦是为丛林留下的长远方规：

在禅法构架圆满、善知识具足的状况下，一切禅法、善法都是佛法，顺逆皆可，没有错处。而在禅法构架已不圆满、善知识缺位、未来佛法不知何去何从的当下，只能取乎其上得乎其中，万不能取乎其中得乎其下。如要随下流，佛法就没有得下流的成果。

以“话头禅”为参证之正道、施设之方规

大慧宗杲禅师虽毁《碧岩录》刻板，并非将古人公案一棍打杀。对于公案，宗杲禅师提倡学人不解、不释，只从其中拈出“话头”，令人参究，以此“话头禅”法，开对治之药，更为丛林指示参证之正道、施设之方规。直到今日，宗门依然以“参话头”为的要，近代虚云老和尚便大力提倡“话头”之参究。

《大慧禅师语录》记载了禅师对于“话头禅”要的开示：

“众生无始时来，为心意识所使，流浪生死，不得自在，果欲出生死，作快活汉，须是一刀两段，绝却心意识路头，方有少分相应。故永嘉云：损法财，灭功德，莫不由兹心意识。岂欺人哉！”

“心意识乃思量分别之窟宅也，决欲荷担此段大事因缘，请猛著精彩，把这个来为先锋，去为殿后底生死魔根，一刀斫断，便是彻头时节。正当恁么时，方用得口议心思著。何以故？第八识既除，则生死魔无处栖泊；生死魔无栖泊处，则思量分别底浑是般若妙智，更无毫发许为我作障。所以道：观法先后，以智分别，是非审定，不违法印。得到这个田地了，尽作聪明，尽说道理，皆是大寂灭、大究竟、大解脱境界，更非他物。故盘山云：全心即佛，全佛即人是也。”

“释不云乎：‘以思惟心测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山。’临生死祸福之际，都不得力，盖由此也。”

“妄念起时，亦不得将心止遏，止动归止，止更弥动。只就动止处，看个话头，便是释迦老子、达磨大师出来也。”

“妄念起时，不必用力排遣。”

“常以生不知来处，死不知去处二事，贴在鼻尖上，茶里饭里，静处闹处，念念孜孜，常似欠却人万百贯钱债，无所从出，心胸烦闷，回避无门，求生不得，求死不能，当恁么时，善恶路头相次绝也。”

宗杲禅师所提倡的“话头”虽自公案中来，却不被言辞所缚，不绕路，不说禅，而是直接六祖慧能大师心地法门之要旨。教学人不必排遣妄念，而是直截了当，于“生从何来、死往何处”处起疑情，把住话头，扫荡一切思量分别，截断众流，不思善恶，不着止动，不住闹静，于无门绝路处，于大生大死际，绝二边路头，反心意识之流，终得桶底打破，命根立断，还得心地之源。一旦识得本心本性，自能杀活自在。

力辟默照禅：“默为极则”是枯歇身心、执病为药

宗杲禅师对“话头禅”的坚守，既是对“文字禅”的对治，也伴随着他对当时丛林流行的“默照”禅法的批判。

当时的默照禅流传非常广，在闽、赣、浙等地都有较大影响。从入闽传法一直到径山弘法，宗杲禅师或于开示中，或在书信中，乃至著《辨正邪说》，始终都在批评默照禅法。

宗杲禅师虽赞正觉禅师对于曹洞宗有起死回生之功，但始终将默照禅法看作应病于药的方便，只是入道初阶，而非反流还原、反闻自性的到家工夫。尽管正觉禅师述“默照”工夫乃“虽空而妙，虽虚而灵，虽静而神，虽默而照”，但宗杲禅师依然指出提倡“默照”，必开“以方便为极则，以手段为目的”之弊端。

《大慧宗杲禅师语录》记载了禅师对于“默照禅”的批评：

“近年以来有一种邪师，说默照禅，教人十二时中是事莫管，休去歇去，不得做声，恐落今时。往往士大夫为聪明利根所使者，多是厌恶闹处，乍被邪师辈指令静坐，却见省力，便以为是，更不求妙悟，只以默然为极则。某不惜口业，力救此弊，今稍有知非者。”

“近世丛林有一种邪禅，执病为药，自不曾有证悟处，而以悟为建立，以悟为接引之词，以悟为落第二头，以悟为枝叶边事。自己既不曾有证悟之处，亦不信他人有证悟者，一味以空寂顽然无知唤作威音那畔空劫已前事。逐日噇却两顿饭，事事不理会，一向嘴卢都地打坐，谓之休去歇去；才涉语言，便唤作落今时，亦谓之儿孙边事。将这黑山下鬼窟里底为极则，亦谓之祖父从来不出门，以己之愚返愚他人。”

首先，“默照禅”片面理解禅“不在言句”，将“万缘放下”执为“枯坐求静”的工夫，迷于无言之静，虽谈“默照不二”，却往往只有寂寂之默，而忽略了惺惺之照，故避喧取静，虽有一时静境，却不得动中闹处的真实工夫，此是“坏世间相而求实相，离生灭而求寂静”，并非般若中道。

其次，“默照禅”由打坐求静转而堕入“以默为极则”，以冥然无知的空无之境为究竟，“本要除人我，人我愈高；本要灭无明，无明愈大”。此等邪禅最后的结果是“自己既不曾有证悟之处，亦不信他人有证悟者”，“以己之愚返愚他人”，正是谤大般若，断佛慧命。至于默照禅人举达摩祖师面壁事为枯坐之依据，更是错会祖意，妄自生解，自误误人。

可见，祖师所谓“歇即菩提”，并非执取“枯歇身心”，而是要在语默动静中找到“省力处”，此省力处自是用功得力处，故曰“行亦禅，坐亦禅”，故曰“不离世间觉”。对此，宗杲禅师常激励耽着空境之学人“向百尺竿头快进一步”，以免久为虚静窟窿所困，而忘却了本分事。

默照方便不可单提，直指人心才是决定之趣

有人说宗杲禅师的批评有为太过，认为“话头”与“默照”不过是两种方便，何来邪正之别。此评议妄求“平等”，对宗门心法精髓全然无知，对了义与方便妄加评断，自然难明祖师手眼之高超，识见之深远。

大慧宗杲禅师弘法之时，中国文化整体渐趋下坡。禅门虽有中兴，但佛教信仰状况远不及前朝。祖师们已打造好的思想平台和衣钵框架，其传承力量正在式微，尤在南宋呈现出活力不足的情况。在此背景下，为众生开显何种法门，成为能否延续宗门心法延续、普被众生根基的至关重要的抉择。

当时，默照禅的流行并非情形单一。宗杲禅师批评默照禅的用意并不在批评此方便本身，而是在当时的因缘下，禅门必须选择一种既契合时机，又可令佛法传承最为有力和长久的禅法。显然，宗杲禅师选择了“话头禅”。

“默照”并非一无是处，但此法必定要配合“直指人心、明心见性”之宗门心法，才能具备“禅”的价值。正觉禅师主张以默照来凝心入定，以默照来内观自照，所谓“休去歇去，绝言绝虑，廓无所依，妙无所住”，对具道者而言，“默照”或可称为狮子足下方便道。但显然，后学在没有见道的保障、没有完整宗法的摄持下，勉以兔子的脚力去效仿狮子的高足，那么“默照”就会歧变为宗杲禅师所批评的“寒灰枯木、一条白练”，执“默照”者则成了只顾肩上担、不顾脚下绊的“担板汉”了。

如果“默照禅”成为唯一的应用方式，那么此种方式就会大打折扣。若更将默不作声、顽然无知当作极则，而以悟为枝叶边事，绝然不涉言语，那么禅门的决定性目标早已面目全非，方便的的成了下流！

安于不圆满究竟的决定之趣的抉择，被偷换概念成为安于究竟彻底的决定之趣，这是宗杲禅师所要真正批评的。对于禅宗的发展、佛法的传承而言，这是两个截然不同的方向，将导致两种截然不同的结果。因此，即便是见道者所开示的方便道，默照禅法依然是不合时宜的抉择，是下流衍生之端。

在“话头禅”与“默照禅”之间，话头禅是首选，是宗门健康延续的优选项目。只有在直指人心见性成佛的“基本法”得以保障的情况下，默照禅才有提持的意义，否则单倡默照，恐要令宗门落入唇亡齿寒之境地。因此，默照禅不是禅宗第一要务。

如同一件摊开的衣服，当我们急于了解它各部分功用时，当务之急不是去找某一部分功用的所在，而是先把领子提起来，其他一切才能易得实现。从根本上说，如果放弃“直指人心见性成佛”的“话头禅”，后世禅法多只会剩下一些“自命为禅”的零散修行方法。至于是不是禅，恐怕要费思量。

直至今日，“默照”遗风依然被某些丛林作为禅修的纯粹宗旨，这早已偏离从达摩祖师到六祖慧能大师所建构的宗门心法方向。对祖师而言只是手段的默照禅法，对于后学可能就只是死话柄。最终沦为只有默照、没有定解之荒凉境地。

因此，无论得道者，抑或未得道者，无论是倡导用功方便，还是将方便演出下流，倡导默照禅的根本问题是令佛法的定解降格，令修行人脱离了对禅宗法门的正信，甚至可说是关闭了这个法门。

庸俗论者通常认为：究竟了义的教法只适合利根厚福者。然而，越是末法时代，众生根机福报越不如前人，与其把捉不到究竟，不如放弃究竟，只受用降格的法门。

需要警惕的是，这里存在着严重悖论！如因根器福报差，只配受用降格法门，那么众生就永无机会接触究竟佛法，永无出头之日。此是人为剥夺众生解脱的权力，如此抉择不应是大乘佛教的愿力所为！

反之，最好的资源更要交给“弱者”。佛陀不断开显：一切众生皆有如来智慧德相。依佛性而言，众生本无根基利钝之别。就差别相而言，“根器差只能用降格法门”的判断也只是基于凡夫过度有为主观的判断，并非依于佛意。在根本佛法面前，所有众生的机缘都应该是一致的，人为的阻隔机缘，是有意识地关闭众生解脱之门，实是由悖论而衍生出的邪恶主张。

昔日，五祖向六祖付法，以“命若悬丝”喻心法传承之艰险，今观大慧宗杲禅师力辟“语默”二弊、挽宗风于殆堕的之惊世手眼，又何尝不是如此？祖师悲心之深切、眼光之长远，只为千秋佛法、无边众生记度，舍此无他。学人当深心体悟，小心抉择，万勿重蹈前人覆辙，辜负老婆心切，迷却后人道眼！

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