你想过吗？吃素也可能吃出恶业

作者：太桥旦曾堪布

你想过吗？吃素也可能吃出恶业

对学佛修行来说，最重要的是要建立起正知正见。如果缺乏正知正见，只注重形式上的修行，不仅难以获得功德，很可能还会与佛法背道而驰。

比如说，有一些皈依多年的老修行人，生活简朴，勤奋精进，能做到长期吃素，可是一旦看到其他佛教徒吃肉，他们就会顿生反感，以自己的优点衡量他人的缺点，甚至加以指责、诽谤。这样的吃素有什么意义？功德何在？能够起到提升修行水平的作用吗？当然不能，这样吃素是一种执着，更是一种造业。

一个人能做到吃素是相当不容易的，非常值得随喜赞叹。但是，如果缺乏正知正见，吃素反而会增长烦恼。如果一个吃素的佛教徒，发现别人不能吃素，第一个反应就是“瞧不起人家”，这样，吃素就变成了轻视别人的助缘。第二个反应是“他做不到吃素，我做到了”，感觉自己比别人优秀。于是，吃素又增长了我慢的助缘。俗话说：“我慢山高，法水难入。”这样吃素，不但不能促进修行的进步，反而会促进烦恼的增长。

修持佛法的目的是减少乃至根除烦恼，而不是增长烦恼，所以，作为修行人在这点上要特别注意。自己能做到的，别人不一定能做到；别人能做到的，自己也不一定能做到。我们不能总拿自己的优点跟别人的缺点比较，而应该拿别人的优点跟自己的缺点比较，这样才会发现自己的不足，对治并减少自己的烦恼，达到修行的目的。

佛陀的智慧和慈悲无与伦比，佛陀的法教具有不可思议的加持力，再加上很多善知识的正确引导，如果我们佛教徒的言谈举止、修养作为依然不能圆融，甚至步入极端，只注重形式，那么必然与真正的修行背道而驰。这一方面是由于无明业力的影响，另一方面是由于没能奉行佛陀和善知识的教诲，没有建立起正知正见，未能展露我们内心的优秀品质——慈悲与智慧。只有内在的优秀品质真实显露了，烦恼减少了，才称得上是真正的修行，才能感染他人、利益众生。

因此，身为佛教徒，一定要依止三宝、如教奉行，建立起正知正见，开启慈悲和智慧，并运用到实际生活中，使社会大众感受到佛教的博大精深、包容开放。这是我们佛教徒的责任和使命。这个责任可以从不杀害生命开始，不杀害生命又应该从吃素开始，吃素则应该从修心做起。当我们看到别人吃肉的时候，应该接纳和包容，开拓自己的胸怀，培养自己的清净观，从而踏上解脱的正道，更好地服务一切众生。

摘自《妙语微言》

作者：太桥旦曾堪布

因果与善恶

从因果不虚的角度说，我们杀害一个生命，必然会遭受到我们带给这个生命同样的痛苦；伤害十个生命，我们同样会遭受这十个生命遭受的痛苦。这是早晚的事，不多不少。绝对不可能出现我们杀害一个生命，得到的恶果却是杀害十个生命的痛苦，也不可能出现杀害十个生命，却只得到杀害一个生命的恶果，这叫因果不虚。

俗话说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。我们不能因为恶业小就忽略它、纵容它，要知道恶行再小也可能生成巨大的果报。这就好比有一种树，它的种子比芝麻还小，但长出来的枝叶却能达到几十米高。我们不能因为事物看起来微小而轻视它、忽略它。

善、恶业因就好比鸟儿，果报就如同影子。如果我们造了业，果报没有立刻出现，这并不表示果报不存在，只是因缘没有成熟而已。事实上，果报一刻都未离开过业因，即便经过了千百万大劫，一旦因缘成熟，果报就会立刻出现，而且一丝一毫也不会减少。

不要以自己的分别念来看待因果的取舍，好好依照佛陀的法教及善知识的教言，谨慎遵守因果的规则，才能掌握生命的未来，才能做自己的主人。

善恶的因果规律不会因为我们不相信，或者不了解就有所改变。就是说，行善的果报一定是快乐，造恶的果报一定是痛苦，此法则必然不会颠倒、不会错乱。再好比说，一粒良药的种子种下去，是否会长出毒药来呢？当然是不会。

当我不小心被热水烫到的时候，就会感到自己业障重，还会忆念起地狱的热苦。由于业障太重，就会受到热水的影响。业障清净会表现为不受地水火风的影响。祖师密勒日巴尊者，地不能埋，水不能淹，火不能烧，风不能摧，能超越和战胜一切！既然我们已经业障够重，还可以再伤害动物吗？难道真的不怕罪业加重吗？

如今，人们物质生活越来越富裕，社会科技越来越发达，却时常发生人心冷漠、丧失道德的事情。社会的发展，不能仅仅停留在物质科技层面，而是应该通过教育和正面、积极的信仰来唤醒人们的善心和良知。

我们现在拥有了很多东西，但会导致两种不同结果。有欲望的人会变得更加贪婪，有福报的人会变得更加慷慨。

对于充满爱心的人来说，无论遇到任何境况，与任何人接触，他的生活总是温暖的，人生永远是精彩的；

对于自私自利的人而言，无论遇到任何境况，与任何人接触，他的生活总是冷漠的，人生总是乏味的。

太桥旦曾堪布教言 智慧 正能量

智慧和慈悲是佛教的精髓

佛教的精髓，就是智慧和慈悲。如果没有智慧，就不能解脱轮回；如果缺乏慈悲，就不能普度众生。只有智慧没有慈悲的人，就会停顿于涅槃；拥有慈悲却缺乏智慧的人，又会堕落于轮回。唯有慈悲和智慧俱全，才能证得“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”的圆满菩提的果位。

佛法的意义在于慈悲和智慧，而不取决于念经持咒的多少。有的人非常乐于助人，即使他没有烧香念佛，就因为他没有以自我为中心，无私奉献，这就是菩萨；有的人看经书非常认真，持诵咒语很专心，却执著越来越强，我慢越来越高，烦恼越来越盛，这样学佛有意义吗？即使修行很久，也无法解决生死苦海问题。

菩萨与凡夫：

佛菩萨在轮回中，也会投胎、转生、成长、死亡，虽然表面上跟我们凡夫一样，而实际上和我们凡夫完全不一样。我们凡夫的生活经历是以无明而生活、以烦恼而流转。佛菩萨的生活经历是以智慧而生活、以悲心而行菩萨道。正如《普贤行愿品》中所说：“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”的境界，这就是大乘最博大的精神和最高的境界。

真正的修行必须从做人最基本的道德开始做起，在生活的点滴中净化自己的烦恼。我们内在的潜能是一个无价之宝，整个三千大千世界所有的财宝都不如我们内在佛性一丁点的功德。学佛修行就是透过自己正确的发心、虔诚心、清净观、禅定等的力量来逐渐发挥显露我们的佛性，这才是真正修行的庄严。

佛法是内道。“内”的意思是向内观照，而不是往外寻找。我们的眼睛可以向外看，但是心一定要向内观照，向内去追求，向内去寻找快乐幸福才称之为内道，也才是真正的佛法。

世界上存在着许多不同的宗教信仰，任何一种宗教信仰如果不具备也不提倡慈悲与智慧的精神，不弘扬自利利他的伟大事业，不致力于世界和平，那么其存在的价值和意义又是什么呢?

让行为越来越如法，就是修福；

让见地越来越高深，就是修慧。

福慧圆满，即是成佛。

什么叫做菩萨呢？菩萨就是“菩提萨埵”的简称，意思是觉醒的勇士，菩提为觉醒，萨埵为勇士。菩提是往上追求佛果，代表大智慧；萨埵是往下利众的愿力和勇气，代表大悲心。上求佛道、下化众生的勇士,就是真正的菩萨。菩萨度化众生的勇气包括：不畏时间久远、不惧众生数量无尽、不畏难行苦行三个方面。

在了悟了这个世界的究竟本质是虚幻无实之后，仍然小心翼翼地遵守因果规则，就是智慧；

在认清了芸芸众生深陷于无明烦恼之后，仍然不离不弃地利益他们，就是慈悲。

慈悲心、菩提心就像杯子里面的水一样，是一滴一滴组成的。我们修持慈悲心、菩提心的时候也要随时随地从细微处着手，从周围人做起，以平等之心考虑他人的需求，尽量地利益他人。这样慢慢地日积月累，总有一天菩提心会在我们心中生起。

学佛、修行的最终目的，是为了认清生命和宇宙的真相。从无明妄念所产生的各种自身和外界的假相中彻底醒悟，使今生更有意义，让来世走向光明和寂静，最终达到超越生死苦海而证得至高无上佛陀的境界。

佛法的真理像是渡过苦海的唯一船桥，是砍断我执的利刃宝剑，是治疗心灵的甘露妙药，是轮回暗夜中的唯一明灯。所以在我们沧桑的人生里，点点滴滴的生活中，需要佛法的护佑，才会使我们的前途更加光明，才会减轻我们身心上的压力、操劳、忧愁、痛苦，更会唤醒我们沉睡中的佛性，最终令我们证得佛果。

作者：太桥旦曾堪布

“调伏自心”才是修行重点

有些人学佛之后，佛法知识越来越渊博，但是对周围人的态度越来越冷淡，这表示学佛的过程中缺乏爱心。真正学佛的人，佛学知识增长的同时会对众生生起慈悲。

有些人对修行愈加投入的同时，却对家务和工作感到越来越厌恶，这表示修行的过程中缺乏智慧。真正的修行人，修行越久，就越能做到生活中修行，修行中生活。

有些学佛人，表面上念佛认真、吃素严格、打坐精进，然而生活中，对家人缺乏关爱，不能做到家庭和睦，对金刚师兄缺乏包容，不能做到金刚师兄之间的团结。与家人不和睦，表明失去了做人的基础，与金刚师兄不团结，表明失去了修行的根本。既然没有做人的基础和修行的根本，那么学佛又怎么可能有成就的希望呢？

学佛很久却仍然没有认识烦恼，表明我们的学佛仅限于学术；修行多年却仍然没有解决烦恼，表明我们的修行只注重形式；即使自称是上师、活佛、堪布、法师、成就者，如果仍未战胜烦恼，心中不具备爱心和智慧，那么这些名号就是徒有虚名。

皈依很早，仍不能生起虔诚之心，应当念诵百字明咒来忏悔业障；

学佛很久，仍不能生起出离之心，应当观修四共加行来断除贪欲；

认真修行，仍不能生起菩提之心，应当修持自他交换来降伏自私；

禅修很久，仍不能生起空性正见，应当持诵《心经》和《金刚经》，并实修大手印的殊胜智慧来摧毁无明执著。

虽然我们皈依很早，却仍未生起虔诚心，说明我们业障很重；

虽然我们学佛很久，却仍未生起出离心，说明我们贪欲很大；

虽然我们修行认真，却仍未生起菩提心，说明我们私心很强；

虽然我们打坐很久，却仍未树立空性见，说明我们无明很深。

学佛是否成功的标准，不在于你掌握了多少佛教知识，也不在于你在山洞里闭关多少年，而在于佛陀教导我们的人格标准你能做到多少。

我们总是自以为是，认为自己是很好的修行人。当身处顺缘时，就心平静气、面带微笑，表面上一副好修行人的样子；一旦逆缘来袭，就立即表现出不喜欢、不接受、埋怨他人、脾气暴躁、激动易怒，情绪上仍然会受到很大的影响。这算是什么修行？根本就谈不上修行。

佛经告诉我们，所有的修行方法以及为修行所付出和努力，重点都在于断除烦恼、降伏自心和破除以自我为中心的思想，发挥内在的潜能——爱心与智慧。这样修行才会有实质性进展，修行才会朝着成就的方向发展。无论身处逆缘还是顺缘，只要我们具足正确的见地，生活中的一切都会成为修行的助缘。

佛陀的八万四千法门，是针对于调伏众生的八万四千种烦恼而宣说的。我们为了修行而作出的一切努力和付出，归根结底都是为了调伏自心。即使我们修行长久，佛学知识渊博和身份高贵，但内心的烦恼如果仍然没有被丝毫调伏的话，那就只是徒有虚名，就不是名副其实的佛教徒。

学佛时间越久，修行功夫越高，越应该将烦恼、执著、习气彻底降伏和断除，同时，爱心和智慧得到无限提升。然而，有些人往往是背道而驰，烦恼比没有学佛人更炽盛，内心的执著和习气比没有开始修行时更严重。原因是：我们在修行的过程中缺乏了正知正见。于是所学所修的一切，反而成为增长邪知邪见的助缘。

每个众生都具佛性，然而众生的佛性被无明烦恼遮住，就像太阳被乌云遮住一般。只有通过实修实证才能够将自己的本能发挥出来，将如同太阳一般的佛性展现出来。成佛并不是说我们去一个没有去过的地方，也不是得到一些没有得到过的东西，而是我们心中原有的潜能全然的显露，也是我们的心彻底清净。

学佛是为了觉悟宇宙人生的真谛，长养慈悲和了达智慧的真理。学佛不是注重表相的东西，更不是沉迷在修学佛法的表面形式上。作为一个佛弟子，做人的修养、品格要一天比一天提升，自己内心的烦恼、妄念要一天比一天减少，断除烦恼和增上功德，这才是修行的目的。

以深信因果、取舍正当让不安定的心安定；

以专心行善、珍惜当下让安定的心稳固；

以追求真理、启迪智慧让稳固的心发挥作用。

以文字般若让不安定的心安定，

以观照般若让安定的心稳固，

以实相般若让稳固的心发挥作用。

以清规戒律让不安定的心安定，

以禅修定力让安定的心稳固，

以证悟智慧让稳固的心发挥功用。

这就是戒、定、慧三学的修行过程。

以闻思律藏让不安定的心安定，

以闻思经藏让安定的心稳固，

以闻思论藏让稳固的心发挥功用。

这就是经、律、论三藏的闻思过程。

以认识烦恼让不安定的心安定，

以降伏烦恼让安定的心稳固，

以根除烦恼让稳固的心发挥功用。

心，是诸法之根，万物之源。掌控了心，等于掌控了诸法；通达了心，等于通达了万物；降伏了心，等于战胜了一切。