“宇宙间若没有人，则宇宙只是一个浑沌……我们可以说，天若不生人，万古常如夜”，而“宇宙间有了人，有了人的心，即如于黑暗中有了灯。”

儒学是一个很大的思想体系，它确立了“人的系统”，也回答了两个绕不过去的问题。一是人存在的依据是什么？二是人活着的价值意义在哪里？

先说第一个问题。

是天，是天德与天性。在孔子及儒家那里，天的超越性、宗教性、创生性依然虚拟性保留（君子三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言）。但是孔子已经把天延伸出道德意味，“获罪于天，无所祷也”，天是一个价值的源头，而要想成为“大人”，必须是“与天地合其德，与日月合其明”。

这样，孔子在世界首创一个伟大的改造，在“神性”意义的“天”基础上，延展出道德意义的“天”，天创生人与万物，同时天是最高的真善美，天是道德与价值的总依据。天的精神是“仁”，那么人的精神也必须是“仁”。“仁”代表了人的真实生命，真正的主体，代表“真我”。

这样，天道就不再遥远，而是下贯到人性之中，“仁”是天之性，也是人之性，“仁者人也”，人存在的依据找到了。西方人的道德由上帝（他）规定，人是执行者，可是在孔子哲学传统看来，道德由他律发出，恰是道德的自我否定。

由外力规定的，就不是道德本心本身。

孔子眼里的“天”是由人的主观能动性，人的心理机能体悟出来的。“天”之所以有意义，是由我们道德心灵的最高处悟出有个“最高”，名为“天”，所以“天道”或“天理”，不是“天”的道，“天”的理，而是人悟出来的那个最高道德本来固有的意思，是用“天”来形容，形容“就是这样”的道， “就是这样”的理，就像小孩说“天大”的东西一样，“天”不是一个知识对象。

所以孔子说“尽其心，知其性，知其性则知天”，我们的“心”无限大，若能尽我心，就可以大到可以与天同，心与天同，所以心外就无物，性外无物，道外无物。

总之，中国人的“天”，在孔子那里做了一个巨大的理性总结，是由“道德的心”（仁义礼智）、道德的“性”推理出来，是价值的天，是价值境界的最高。西方人眼里那个上帝是知识对象，是超越的精神实体，你无法认识了解他，你必须信仰他。

儒家这个贡献称为“昂立道德主体”。

人活着的价值意义在哪里？

孔子及其后人以“仁”为开端，从人的心性角度，开发出一系列人的价值意义和价值标准。仁、义、礼、智、诚、信、廉、耻做为人的价值追求和规范，使人在人世间有了“自身”的价值标准，以成仁成圣为目标，指明了道德人格向上发展的最高境界，指出了人生的修养轨道，即无限与天接近’，遥契天道。

儒家这一贡献称为“确立价值之源”。

儒家没有像西方那样，把神性天转成人格神，转成宗教意义的上帝，儒家是把天延伸出最高的价值道德意义，使人可以昂立，与天合德成为可能，使人的生命意义积极起来。

这恰恰说明儒家有自己的信仰——道德与价值意义的“天”，而这个“天”，是人的理性情感能力体悟出来的“天”， “尽心，尽性，即可知天”，那么天就是“心”的最高处。

此思路认为高明的超越者并不在另一个所谓“理念”的天空之中，越高明的超越者表现得越“普通”。此所谓“极高明而道中庸”。所以孔子讲：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”

此超越路径还强调“人本”而不是神本，重视人之心性。如冯友兰先生所讲： “宇宙间若没有人，则宇宙只是一个浑沌……我们可以说，天若不生人，万古常如夜”，而“宇宙间有了人，有了人的心，即如于黑暗中有了灯。”

也就是说，人类是宇宙之所思者，宇宙精神意义之创造者，即“人者，天地之心也”（礼运·第九），所以宋儒张载也讲人要“为天地立心”。