儒家的政治主张和他们的处世态度是一致的。儒家讲道德仁义，体现在政治上是“礼治”、“仁政”。

孔子最常讲的是“礼”字，强调“克己复礼”，目的是想恢复周朝的“礼治”制度。“礼治”，即用“礼”作为教化百姓、统治百姓的手段，用礼来约束人们的行为，使人们讲规矩，守秩序。“礼”的根本，于私来说是“亲亲、尊尊、贤贤、长长”，不同的人际关系有不同的礼数，守礼就是安守本分；而于公来说是“君君臣臣”，这是告诉我们处于什么位置就做什么事，一切按礼数来，就是不越规矩，否则就会“君不君，臣则不臣”了。

孔子在讲“礼”的时候，还一起提到“乐”，是为“礼乐”并行。“乐”即为音乐诗歌，是人们接受“礼”的教育的一种辅助手段，通过音乐诗歌的感染力让人们接受“礼”，并在不同阶层的人们之间求得共鸣，使得人和人之间的关系和谐。《诗经》就是这样的“乐”，孔子曾说《诗经》的宗旨为“无邪”，并教育弟子读《诗经》以作为立言、立行的标准。

孔子说“克己复礼为仁”、“仁者人也”，孟子强调的就是“仁政”。“仁政”是以民为本的，“民惟邦本，本固邦宁”，人民是国家的根本，人民安宁国家才能稳固。而“仁政”的基础是孟子的“性善说”，孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”仁义礼智是人天生就有的“善性”。因为人性本善，就能通过礼乐的教化，激发出人性的“善”，使得人人能安守本分、不越规矩，而有了这个前提，君王就可以实施以民为本的“仁政”了。“仁政”就是“善政”，孟子讲的“民为贵，社稷次之，君为轻”，就是这种“善”的主张。统治者能把老百姓的利益放在第一位，把自己的利益放到最后，那么老百姓就可以幸福的生活，这就是最大的“善”。

“礼治”和“仁政”都是“以德治国”，是儒家提倡的“德政”。可是在中国的整个历史上，又有谁能是“以德治国”的呢？统治们奉行的是“外儒内法”，用儒家的仁爱来装点门面，暗地里是使用的都是法家的手段。孔子、孟子在世时，他们的政治主张也未能被统治阶级采用，而是四处碰壁，“累累如丧家之狗”，真可谓“丘何为是栖栖者”。

虽然如此，孔孟及其以后的儒家们都有积极的人生态度。“天行健，君子以自强不息”。儒生们为“明明德于天下”，而刻苦修身以达到“内圣外王”这一最高境界。他们“穷则独善其身，达则兼济天下”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，一直努力追求着理想中的“德治”。