在我们课本里面常常出现封建社会的统治者利用儒家思想控制人民,那么问题来了他们究竟是怎么控制的呢?老百姓们是怎么被洗脑的呢?但在讲这个问题之前,有必要先说说儒家的政治主张是个什么东西,退后我要开始表演了。
在春秋战国时期,出现了很学者到处旅游,都想要把自己的政治思想理念给推销出去,孔子就是这些人中的一员,他的核心思想是“仁”,仁是几乎所有美好道德的集合。为了达到仁这一崇高的目标,就需要一个标准来衡量,所以“礼”就出现了。
虽然孔子提倡“仁”和“礼”,来达到“德治天下”,但是理想很丰满现实很骨感,没有国家愿意理他。虽然孔子的学说谈不上是政治学说,但却包含了很多治国方针。可惜孔子到最后也没能将自己的学说推销出去,奈何他老人家的弟子众多,他们将老师的话语记录并整理下来,编成了《论语》,成为了儒家的镇派之宝。
但由于创始人孔子说得比较含含糊糊、不成体系,弟子们对老师说的话都有不同的看法,就展开了激烈的争辩,可就是谁也说服不了谁,那就自由发挥吧,于是后来就出现了两个大师,继承并发展了孔子的儒学,他们分别是理想派的孟子和现实派的荀子。
孟子继承了孔子的思想中的“仁”,并提出了“仁政”,于是儒家开始有比较完整的政治学说了,孟子理想的画面大概就是,百姓们要听天子的话,天子要体恤一下民众,不要过度压榨,搞得不可持续发展 ,总之就是强调一个以德服人。
荀子与孟子刚好相反,人家压根不相信“性本善”这一套,反而觉得“性本恶”,所以需要靠“礼”和“法”来约束人,才能使群众达到“仁”的境界。荀子表面上一直在宣传“仁”,实际上软硬兼施,强调礼法并重。看看这位大佬教出了李斯和韩非这两位法家代表人物就知道了,所以就不要奇怪为什么,后来法家会成为龙头老大之一了。
到了汉代,又有一位儒家高手出现,他就是董仲舒,他以儒家思想为汤底,以法家、道家、阴阳家是什么的只要是自己能用地上的都作为辅料给扔进去,还把神学也扔了进去,一顿大火猛煮之后,新鲜出锅的儒学就登场了。董仲舒强调王权神授以及道德的神圣性,简单来说就一个中心思想,人在做天在看,天的使者是皇上,所以深受统治者的一致好评,于是就把儒学捧到正统地位。
后来随着朝代的不断更替,佛教和道教的兴起,儒家地位受到了动摇,但还是保持着正统的地位,到了宋朝,局面渐渐地稳定下来,儒家又有高手登场了,他们就是北宋二程和南宋朱熹,他们吸收了佛道两家的理论融入到儒家思想里面,推出了一个新概念就是“理”。
理是产生世界万物的精神的东西,所以天理被认为是至高无上而且绝对的。理论上道德规范也是理的一部分,搞的道德规范也变成了至高无上而且绝对的。从这里我们可以看到儒家的政治主张,其实一直在动态变化着,唯一不变的那就是强调道德伦理规范。
有了上面的铺垫,接下来终于可以开始讲,儒家为什么能统治中国了。没错,就是人多,人多就意味着两件事,一是吃得多,二是生得多。哪有什么办法,底层民众常年挣扎在温饱线的边缘线上挣扎,为了可以生存下去,只有唯一的选择那就是努力地种地。
可不要小瞧种地这个行业啊,在古代种地是一件很先进的事情,比放牧啊,种植果树啊什么的效率高许多了。但是每当逢农业有增长的时候,人口也会随之增长,一下子把农业增长都吃光了,底层民众还是挣扎在温饱线上,所以慢慢的形成了两种生活方式:一是留在原地种地。二是以家庭为单位抵御风险。
留在原地种地这个基本上就没什么可说得了,古代天灾和战乱频繁,只有大家族才是抵御风险的最佳方式,于是就让家庭之间产生了充满爱与秩序的儒家思想,是不是看起来挺美好的,所以意思就是说以家庭为单位进行的生产。在古代的环境条件下,儒家是最符合当下潮流的。根据万物皆可盘的道理,管你什么白猫还是黑猫,逮到老鼠的才是好猫,等于好用才是硬道理。
比如墨家强调人人平等,大家要互爱互助,这个在乱世的时候很受欢迎,因为群体的力量比个人强多了,可等到稳定下来后,大家以家庭为单位各自耕地,就没人提墨家了。更不要提整天念经,还要下山化缘的佛教,还有整天修仙炼丹,不问世事的道教。本着吃饱才是最高原则,能提供稳定种地的思想环境,也只有儒家。
这一切都是围绕着这一中心思想展开的,比如说三纲五常说的什么“夫为妻纲”,说什么妻子要完全听丈夫的话,不然就是有违道德,但有人就不明白了,凭什么妻子就一定要完全听丈夫的话?这话有道理吗?有个屁的道理,单单只是因为女性的体力劳动能力不如男性,为了防止她们搞事情,也为了社会的和谐稳定,就她们乖乖的在家里待着,打理好家庭的同时从事手工生产,实现产出的最大化。虽然这样一点也不公平。诞生在一个稳定高效啊!毕竟大家追求的是“稳”字。
当然儒家有经久不衰的道德价值观,也有禁锢人性的枷锁成分。不过这些都不是重点,儒家学说的盛行,只是因为它是最符合中国农耕社会需求,百姓们都乖乖耕地了,皇上也很开心啊,种地种得好,也就意味着国家税收更多,并且强调等级秩序,也不用老是怕大家想造反了。虽然它不是最公平的,但确实是最高效的。
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