意气侘寂｜日本美学|文创设计溯源

意气侘寂｜涅槃重生|美学设计溯源
近年来，侘寂美学在网络上兴起，不胜数的文艺青年们赞美着，这的确是美。欧洲文艺复兴时代的人文艺术成为炙手可热的文艺热点。西洋精巧的制工，通过文创联合起来了，让文艺青年趋之若鹜的向往着某种在远方的生活。远方到底有什么在等待着我们？
欲问去处，还看来处。侘，这个汉字在汉语中有夸耀与失意之意，而拿去日文中以后，意思便相去甚远。在日本，“侘”（わび）是动词“わぶ”的名词形，从其形容词“わびしい/ wabishii”的角度比较容易理解，即：与良好状态相对的恶劣状态的意思。引申的意思还包括“品质粗糙的样子”，或者“简单朴实的样子”等；更极端一点，这个词还可能指“寒酸的样子”、“贫穷”等意思。词源本身如同此字在汉语中相似，不具有很好的意思，到了14世纪，可能受到禅宗等的影响，这个概念开始受到积极评价，从而融入了日本的美学意识中。现在的“侘”是对以下事物的否定：富有、富贵、华丽、巧言令色、鲜艳、艳丽、豪华、丰满、繁琐；相反，可以用以下词汇来表示“侘”的概念：贫困、困乏、朴直、谨慎、节制、冷瘦、枯萎、老朽、寂寞、幼拙、简素、幽暗、静溢、野趣、自然、无圣。

侘寂是现代文学翻译上的一个误解，侘び（WABI）与寂び(SABI)。国人将其整理为侘寂一词。19世纪的日本美学家 冈仓天心 的著书《茶之本 Book of tea》把侘び的翻译成“Imperfect”所指的应是侘び美学中，外表的残缺。但这种翻译显然是被我们再次翻译时误解了，Lost in Translation。 侘び是日本战国时期著名茶人千利休创造了侘び茶，是把精神与茶追求的美融合在了一起，亦是所谓的麁相，日语原文意思是上をそそうに、下を律仪に（外表粗糙，内在完美）。

寂在古语中也可写作锖，意思是“旧化，生锈”。“寂”是动词“さぶ”的名词形式，最初是指随着时间流逝逐渐劣化的意思，也好比汉字中的“寂”的意思，表示没有人声，非常安静的状态。寂び字的原义固然是来自于中文。这是俳句诗人松尾芭蕉，被能乐推动下，逐渐产生出了一层美感的领悟：从老旧的物体（人）的外表下，显露出的一种充满岁月感的美；即使是外表斑驳，或是褪色暗淡，都无法阻挡（甚至会加强）的一种震撼的美。由此可以看出“侘び”是在否定了世俗普遍意义的美之后产生的“无一物”的美。“侘び”的核心是禅，是禅的主体否定精神在美学领域里的体现。禅的“本来无一物”的思想使“侘び”否定了一切现有美的形式。与此同时，禅的“无一物中无尽藏”的思想又使“侘び”获得创造无权自由自在的艺术形式的可能性。简言之，“侘び”在否定的同时获得了新的肯定。是浩瀚无垠的星空藏在虚空里的恒寂，是苦的止息。
1.喫茶趣
在西洋美学未曾传来之时，流传着的一副对联揭示着茶禅一味的本来面目。上联是“茶，上茶，上好茶”
下联是“坐，请坐，请上座”。故事来源无从可考，
由是一个民间对联故事：说，“某人”来到某处，某处主人出于礼貌，平淡地对“某人”说“请”，对自己的仆人说“茶”，意思是给”某人“倒茶。后来，主人知道“某人”不是平常人，马上很客气地对”某人“说“请坐”，叫仆人“上茶”。再后，主人知道”某人“的高贵身份，立即非常恭敬地对”某人“说“请上坐”，叫仆人“上好茶”。有说“某人”是解缙；有说是白居易；有说是苏轼；有说是郑板桥；还有说是阮元（清代学者），莫衷一是，确切的出处无从考证。
谁都能懂境随心转的道理，佛说“无我”相，殊不知“有我”难 ，‘无我’更难。我们很难不从事物外在因素去判断，人和人之间接触也是如此这般，将相王公之流也不过在旁人眼里高出一筹。倘若衣着不堪入目，怕是连路边狗瞅见了也要冲上去吠形吠声。
从过去到现在，我们大部分时候都是靠自身总结出的经验去判断一个人，一种现象，一处事物，倘若有一个人，一种现象，一处事物超出自身经验预料之中，反转的刹那一刻，众生相成了另类的趣态。故，佛曰“无我相，无人相，无众生相”。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
茶叶又称做东方树叶，古人喝茶，不画茶叶。一撮茶叶，一个茶壶，一个茶杯;沸腾之水，倾其壶中;稍等片刻，清香扑鼻;小呡一口，心旷神怡;苦尽甘来，回味无穷。更有文人墨客无由端枉许三生愿，但随流年一叶心。有什么比这小小的一片茶叶更知心的呢？
2，松尾芭蕉
松尾芭蕉（生于寛永21年（1644年），卒于元禄7年10月12日（1694年11月28日）），是江户时代前期的一位俳谐师的署名。
他公认的功绩是把俳句形式推向顶峰，但是在他生活的时代，芭蕉以作为俳谐连歌（由一组诗人创作的半喜剧链接诗）诗人而著称。（在19世纪，连歌的开始一节（称为和歌）发展成独立的诗体，称为俳谐。明治时代的诗人正冈子规首先称其为俳句）。
松尾是这位日本诗圣的本姓，但一般均以芭蕉直接称呼他而不用姓氏，如芭蕉翁。 松尾芭蕉出生于寛永21年（西元1644年），幼名（金作），后又以宗房（宗房; むねふさ; 寛文7年; 西元1667年）为名。在他一生曾用了许多笔名，桃青、芭蕉、钓月轩、泊船堂、夭夭轩、华桃园、栩栩斋、风罗坊。如早期取的俳号桃青; 延宝3年; 西元1675年），用以表示尊崇唐朝诗仙李白，“李白”“桃青”刚好相对——也是诙谐的趣味。前者指的是未成熟的桃子或青色桃子，而后者则为白色李子。 由于其弟子李下于延宝9年（1681年）送了一株芭蕉树给他并种在他当时隐居后来并因此命名为芭蕉庵的庭园内。 不久后，他在天和2年（西元1682年）开始使用芭蕉为俳号。意指气候太冷以致无法生出果实。
松尾芭蕉第一次出名是在1662年。芭蕉最初之句被收入1664（宽文4年）年出版的《佐夜山中集》，有两句入集：“明月之夜旅宿焉，绯樱绽放思暮年。”
芭蕉发现他的成功是不能令人满意的，而转向了禅宗（沉思）以求慰藉。这段时间内，他修禅、读书、远行，喜读老庄、李杜。1682年（天和2年）的冬天芭蕉庵被焚毁，有“顿悟犹如火宅之变，而生无所在之心”之句。他的母亲于1683年早些时候去世，至此双亲尽失。
芒鞋斗笠，春夏秋冬又一年。
这首《芒鞋》看上去是俳句，实际是禅理。侘寂容易被理解成清寂，荒凉的心境。芭蕉大师深悟赵州禅“无念、无相、无性”的思想要旨。
3，赵州禅
原来当年，赵州从谂禅师在河北赵县的观音院开坛布道，一时学人云集。一天，一位禅僧远道而来，参见赵州禅师。
禅师问他：“你来过这儿没有？”
-- 禅师待客，亲切问候。
“没来过。”
-- 远道而来，风尘仆仆，见到自己仰慕的禅师，恭敬回答。
“喝茶去吧。”
-- 禅师亲切招待，让来人喝茶休息去。 之后，又来了一位禅僧。
禅师问：“你来过这儿没有？” -- 禅师待客，亲切问候。 “来过。”
-- 一路赶来，见到自己仰慕的禅师，恭敬回答。 “喝茶去吧。”
-- 禅师亲切招待，让来人喝茶休息去。 这时，在一边看了半天的院主心生疑惑，不解地问道：“和尚，刚才你让初来此地之人喝茶去，理所当然，但对常来这里的人，也让他喝茶去，这是为何？”
-- 院主误以为赵州禅师的话中有很深奥的意义，产生了错误的思想。 赵州禅师一听此言，立即叫他：“院主！” -- 当头一喝！要震醒院长的“迷梦”。 院主立即应声。 -- 被赵州禅师从“梦中”唤醒，回到了眼前的现实当中。 赵州禅师说：“喝茶去吧。” -- 院主在一边陪了好久，辛苦，还心生了妄念，不该，快喝茶休息去吧。 赵州从谂禅师是禅宗历史上震古烁今的得道大师。他的“功夫”都在日常的生活中很好地展现了。在日常的一点一滴中修炼，该问候客人就问候客人，该如何招呼客人就如何招呼，碰到有人误入歧途心生妄念之时，还及时地将其唤醒，引导他回到自然的眼前生活中来。这是侘寂思维的过程。 禅宗希望人们在有了“念”头时，不要由此生起无用的、甚至是有害的思想。这就是不“生”无用的甚至是有害的思想。佛经中“无生”一词的含义与此相近。 要做到这样，需要反复锻炼。不用刻意寻找场所，生活中随时可以开始。

人生若用四季来形容，青葱少年永远都是四季如春
小林一茶（こばやし いっさ、1763年—1827年），日本江户时期著名俳句诗人。一茶一生坎坷，三岁时丧母，八岁时父亲续弦，十岁时继母生了弟弟后一茶更是备受冷落。四十岁时唯一疼爱他的祖母去世，于是孤身一人前往江户流浪谋生。三十九岁时父亲去世，然而继母和弟弟拒绝他继承家业，一茶愤而离家。五十一岁时一茶返乡定居，并娶了妻子，不幸的是所生的四个孩子都先后早夭，结婚第九年，爱妻也离开人世。
六十二岁的一茶续弦，两三个月便告离异。六十三岁再次娶妻。六十五时家中失火，屋宇家具尽付一炬，一茶亦于是年十一月染病，因医治无效而逝世。这样的一生对一茶的创作产生了很大的影响，其俳句主要是表现了对弱者的同情和对强者的反抗。愤愤难平的少年意气，在诗歌俳句里磨灭化作一句。
わが春やたどん一つにい小菜一把
一把小菜一块煤，
此乃我春天。
小林一茶俳句里的春天是如此地苦瘠，又带着莫大的知足常乐。他写下春天的俳句里是没有“樱花”的赏心悦目之美。月满花枝，良辰美景在诸多俳句诗人笔下数不胜数，小林一茶在坎坷的少年时期，大概没能与家人一起坐在樱花树下团聚吧！
弹指一挥六十余年后，江户时代末期出现了歌颂樱花的俳句
さくら sakura
弥生の空は yayoi no sora ha
见渡すかぎり miwatasu kagiri
霞か云か kasumi ka kumo ka
匂いぞ出ずる nioi zo izuru
いざや iza ya
いざや iza ya
见にゆかん mi ni yukan
（1888年10月）
在日本，春天是和樱花开花一起来临的。早春同一时间内樱花“开花”的几个地点联成的一条线，每年这条波状曲线在日本列岛上由南向北推进。樱花，是日本的象征，也是日本民族的骄傲。日本观赏樱花的历史悠久， 同日本文化审美有着密切的关系。早在平安时代(公元七十四年至一一九一年)，日本就有举行“樱花宴”、向花惜别的风习。不过， 那只是当时上层社会的一种娱乐活动。诗人墨客也曾以樱花为主题写下了许多美丽的“俳句”和“和歌”最古老的著名的《万叶集》中，赞颂樱花的“和歌”就有四十三首之多。到江户时代(公元一六零三年至一八六七年) ,观樱才逐渐演变为民间的活动。
樱花的特点，是先开花，后长叶; 花开得快，凋落得也快。天气一转暖，樱花突然齐放，如烟似云;但是一夜风雨，它又迅速调谢，遍地落樱。如果天晴气爽，它的花期也只有十天左右。日本人民喜爱樱花，主要是由于它给人们带来了春天的气息。在灿烂的阳光下，樱花突然开放，它的明朗、 鲜艳和美丽，仿佛可以使人们把积在心里一冬的郁闷，全部散发出来，产生一种意气奋发的少年感。
“意气之美”来得那么短暂，伸出手掌心也接不住的美意呀～
日本人的樱花情结，是有着深厚的文化底蕴的， 首先是“无常观”，“无常”一词来自于唐朝佛教，“无常观”也随着中国佛教东传流入了日本，深深地影响着日本人的思维方式。“樱花七日”，绚烂的绽放，凄美的凋落，与佛教中“不被过去所谓累，不为期盼未来而累，活在当下”的禅意。
盛世唐朝如朝开暮雪的樱花般，灿烂无暇，好似鲜衣怒马的少年，愤步疾驰誓要一朝看尽长安花。这美意与樱花树连绵沿线共同绽放着少年的志气。
五花马，千金裘，呼儿将出换美酒的唐朝诗人们，也没有永远留住少年的意气，“意气”之美仿佛是海市蜃楼的幻觉，是诗仙李白求之不得的“镜花水月”。但有一位青葱少年于延历二十三年（804年），偕同最澄法师随遣唐使入唐学法，抵唐之后，辗转到长安（今西安），后访寺择师，在翌年的三月，拜在青龙寺惠果法师门下，受到惠果法师的倾囊相授，同年十二月，惠果法师示寂，空海于是四处参学，于次年（806年）十月回国，留唐二年多。回国时携回大量的佛教经典，这位少年就是空海法师，19岁入唐，把唐朝的盛世里的“春风得意马蹄疾，一朝看尽长安花”纳入了胎藏密法。
空海法师于公元804年到达中国，向曾经在印度那烂陀寺修行的般若三藏学习梵文，806年归国后，将悉昙体梵文字母传至日本，使得悉昙体梵文字母完整地保存于日本。传说在梵文字母拼写原理的启发下，空海法师发明了日本字母平假名，随着时间的推移，片假名在平假名的基础上也逐渐形成，因此，空海法师为日本文化的发展作出了不可磨灭的贡献。此外，他还是有名的书法家，与嵯峨天皇、橘逸势共称三笔。无论是汉字书法还是梵文书法，空海法师都达到非常高的造诣。

十九岁的空海法师，因遇到一名僧侣授予“虚空藏菩萨求闻持法”，而放弃已就读一年的大学明经科，加入修行的行列。空海法师与俳句诗人小林一茶同样是不曾经历过“春季”的少年，可是“意气“之美始终如一地追随着他们的内心。

何为意气？又或意气何为？让我们归根本源，从“意”字的结构谈起，意，读音：yì，传统儒家理论认为人对事物的思想与情态和对事物的态度。先秦儒家非常重视意对外界事物的看法，认为人对事物与行为好坏的看法都是由意造成的。故汉刘向《说苑·修文》：“检其邪心，守其正意。”
《说文》【卷十】【心部】意
解释：志也。从心察言而知意也。从心从音。於记切
心字底上载着“日”字，恐怕有人要问为什么不是“日”当字首，而是居中的一位。【真言宗】　依秘密真言而为宗，故名真言宗。又真言属秘密藏，为如来三密中之语密，故又称为密宗。
“意”字之中正是“大日如来”，在金刚界和胎藏界的两部曼荼罗中，大日如来都是居于中央位置。大日如来依梵音可译成毗卢遮那佛，“如来”即是“佛”的意思。
大日如来名称出现在公元七世纪善无畏三藏翻译的《大日经》（《大毗卢遮那成佛神变加持经》）里。“大日”是除一切暗遍照宇宙万物，能利养世间一切生物，大日之光为不生不灭。宗教学名词，“大日”之意胜于太阳。摩柯为"大""毗卢遮那"是光明遍照之意；又译大光明遍照，亦称遍照如来。大日如来是遍照一切世间万物而无任何阻碍的法体，众德圆满，智慧之光遍照一切处，无昼夜之分，世间与出世间的一切有情无情，都能受到恩惠，启动萌生佛心，获不可思议之成就
相传，日本神话中的创世之神天照大神就是所有天皇的祖先，所以，在此之后日本天皇就将天照大神都和佛教的大日如来联系在一起，如此之下日本就成了大日如来的化身，而天皇就是大日如来的后裔。天皇也就借佛教的地位而慢慢复苏了……
1867年12月9日倒幕派发动王政复古政变，宣布废除幕府制度。新成立的明治天皇政府经1868-1869年的戊辰战争彻底打倒幕府势力。至此，日本的封建幕府政治结束。
战场上没有永远的常胜将军，凋零如同开败的樱花树一样。一年之季在于春，一日之计在于晨，有谁不想永远朝气蓬勃，永远青春常驻。花无百日红，就连樱花都无法逃脱的命运之轮。
江户时代（日语：えどじだい；1603年-1868年），又称德川时代。从庆长八年（1603年）德川家康在江户（今东京）开创幕府开始，历时265年。从庆长二十年（1615年）大坂夏之阵灭丰臣氏、统一全国后历时253年。是日本历史上封建时代的最后一个时期。
在命运之轮的碾压之下，“意气”恐怕早已是化作春泥更护花，有什么比一把小菜，一块煤更像春天呢？小林一茶用俳句做暗喻，讽刺着当时的社会环境，意气与物哀的趣味是一脉相承的，意气语境与物哀语境是不同的语境，物哀是古代王朝宫廷的产物，意气“美”不是大自然中的山川之美，不是鸟木虫鱼之美，而是人之美。而人之美的载体是身体，因而是“身体之美”。
身体审美与“通”、“粹”、“意气”诸概念维护着江户时代近二百七十年间的社会安定，文化娱乐重心由乡村文化转向城市文化，城市人口迅速扩张，商品经济繁荣，市民生活享乐化，导致市井文化高度发达。有金钱而无身份地位的新兴市民阶层（町人）们努力摆脱僵硬拘禁的乡野土气，追求都市特有的时髦、新奇、潇洒、“上等”的生活，其生活品位和水准迅速超越了衰败的贵族、清贫而拘谨的武士。也追求着肉身色美的气色，各类歌舞伎在坊间兴起“鲜美赏目”的追求。
樱花树下坐着的人。早已不具备昔日的高雅，各路喧哗囊括在树下成了一种萎靡奢侈的风气。想必小林一茶目睹物伤情，故因此愤而化作此俳句。
わが春やたどん一つにい小菜一把
一把小菜一块煤，
此乃我春天。
我细想之下，不由得感叹着，思考着，当李白写下高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪的嗟呼诗句，这繁盛的景象恐怕在空海法师眼里是幻相罢了吧？
当你我肉身垂垂老矣，心归来去之时，是否依旧是少年？ 意气，侘寂作为美学核心的概念不断在如今设计产品里蕴含着。从而设计出的文创更多的是遵合“随时可以开始”的循环理念，就像木质结构本身即有生命，当木头从一棵树做成一支铅笔用来在纸上书写时，碎纸浆制作成一本书籍时，其实就是一种生命力另外的延续，只不过生命形式兑变成另外一种形式存在，循环往复间足以承载一切力量，用通俗易懂的流行语就是“诗与远方”。