二.佛学中的宇宙本体和业力

要相信佛学不是臆测或胡说，首先需要理解科学和佛学认识真理的方法不同。自然科学研究的对像是独立于观察者之外而存在的客观实体,不论谁去观察、用什么方法观察，结果都应相同。这就是“可重複性原则”。佛学认识真理的方法，是 “循业发现”，就是指根循自已业力的大小,认知能力的高下，发现宇宙的相应层次的真理。人们往往不知道这两个完全不同的原则,总是想用自然科学的可重复性原则来研究佛学，结果当然令人失望。

说得更详细一点，科学的方法，简言之，是逻辑推理加实验；佛学的方法，是通过提高认知能力，来认知常人想不到的更深更高的，或百思不得其解的真理。诺贝尔奖获得者约瑟夫孙曾创建超导理论。所谓超导体就是其中的电子不骚动，电阻趋于零，电流畅通无阻。约瑟夫孙认为意识就像电流，人脑就像导体。如果加强修持，深入禅定，人脑可以进入高度有序化的状态，意识可以畅通无阻，意识场可能极其强大，可以感知到常人无法获得的宇宙真谛。这时的人脑，如同前面讲过的超高倍显微镜一样，可以看透苹果等物体，直觉感知到它们是虚幻泡影。

值得注意的是，马克思也认为通过冥想（即禅定）可以发现最高最深的真理。 马克思的诗“关于黑格尔”：

“Because I discovered the highest，And because I found the deepest through meditation，I am great like God；I clothe myself in darkness like Him。”

因为我通过冥想发现了最深奥和最崇高的真理，所以我如同上帝一般伟大，我以黑暗为衣裳，就像“祂”那样。 （在《马克思恩格斯全集》第四十卷P651把此诗翻译为： 发现了最崇高的智谋，领会它深邃的奥秘， 我就像神那样了不起， 像神那样披上了晦暗的外衣。 这里故意回避“冥想（禅定）”，显然不准确）

什么是禅定状态呢？ 南怀瑾：《人生的起点和终点》 第五讲 (二)讲： 既不散乱又不昏沉，换一句话说就是儒学家、理学家讲的昭昭灵灵，一灵不昧，清清楚楚，没有妄想没有杂念。 佛者觉也，觉就是从睡中醒了，觉悟了清醒了。 佛是永远清醒的人，一灵不昧，昭昭灵灵，不散乱不昏沉，可是一般人做不到。 所以打坐修定，要做到这样才行。

佛陀和许多高僧在甚深禅定中，直接悟到宇宙万事万物的本体是虚空。在宇宙未生之前，既没有时空，也没有物质。但虚空并非顽空，它可以演化出“邻虚尘”，即尺寸趋近于零的微粒，由此微粒反复聚集，产生了宇宙及生命。因此人生如梦，身心如幻，万法皆空。所以《华严经》说：“比如梦中见种种诸异象。世间亦如是，与梦无差别。” 永嘉大师说：“梦中明明有六趣，觉后茫茫无大千。”

历代许多高僧大德，通过长期修持，直觉体验到自性的存在，他们发现：自性可以看成是不居万法，却有不舍万法的灵觉真空状态。《大乘起信论》中心思想为论证自性（又叫“如来藏”或“真如”）与世界万物的关系，认为世界万有都是“如来藏”的显现，因而提出“真如缘起”说。不难看出，佛学中的自性与科学中的宇宙本体是同一的。

《楞严经》把大海比喻作我们的如来藏(自性)，把大海里面水泡比喻作迷惑颠倒的人。凡夫执着那个水泡是大海，而把整个大海忘掉；觉悟的人晓得整个大海是自己，那个水泡也是自己，水泡没离大海。

如何见“自性”，即发现本体？关于明心见性的方法，当推六祖《坛经》的坐禅之法与参究之功。原则是识自本心，不离一念；精神内守，心不外驰。达摩祖师面壁九年，心不外用；永嘉禅师行住坐卧，不离此心，朝夕如斯，一宿而觉；赵州禅师除粥饭二时外，四十年不杂用心，结果大悟。

有许多禅诗描述了这种境界。下面列举几首。

吕重阳祖师偈云：

一日清闲自在仙，

六神和合报平安。

丹田有宝休寻道，

对境无心莫问禅。

修行者并非避开外界是非善恶，而闭门入定，执着守心； 而是对外界一切现象，心不起念，内心不动，则为真定，易见自性。

唐代张拙诗：

光明寂照遍河沙，

凡圣含灵共我家。

一念不生全体现，

六根才动被云遮。

断除烦恼重增病，

趣向真如亦是邪。

随顺众缘无挂碍，

涅磐生死等空花。

其意为，佛性之光，本来遍满虚空法界，如同佛光普照，不管是凡夫、圣人，甚至一切含灵动物，都与我一体，我们都是一家。 一个人能做到一念不生，不生即无生，就是一切生。 如同虚空无相，则无所不像。 六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意，像盗贼般住在我们身体里，每天都痴惑于爱欲，迷没于瞋怒，如不当看的贪看，不当听的贪听，不当说的妄说，不当想的妄想，不当做的妄做……。 人的本性，就是被六根的乌云遮蔽了，要先将人体村庄的这六个盗贼降伏，不让身心语意妄动，是每个修行者最要紧的一件事！

文章讲于：江村市隐举行的“唯识与生命科学研讨会”