文：白玉基（作者原创授权）

如来压孙悟空五百年的寓意

孙悟空被压在五行山下五百年，你肯定不会相信吧？在这里，孙悟空是一个抽象的概念，他代表的是吐谷浑王的集体形象，也代表一个民族团体。这种表达方式在西域文化中是常见的，比如著名史诗《格萨尔王传》中，格萨尔王的原型是谁？谁也说不清.其实格萨尔王也是藏族英雄们的集合体，是为民族融合、国家统一做出过重大贡献的英雄们的统一体、也可以代表整个藏民族团体。再比如，现存青海佑宁寺的“布哈神殿”（也就是护法神殿），殿内供奉着五个神位，土族人知道他们是土族先民的领袖。也有土族老人说他们是土族先民领袖的五个儿子，领袖本人已经成佛不在此列。其实这五个儿子也是集体的象征，确切的说法就是“五个王位”的意思。每个王位在不同的时期可以有不同的人来担任。中原史书中就有这五个王位，分别是“夸日王（也是白兰王）、河南王、陇西王、西平王、威王”等，从这些王中推选出总王就是吐谷浑王，土语也叫“可汗”。

作者要写这本书意图很明确，他知道吐谷浑政权瓦解的“物质性”原因是唐朝与吐蕃的崛起；吐谷浑后裔不愿接受中原文化，迟迟不得“开化”的“精神性”原因是印度佛的兴起。明着用历史上唐僧取经的典故、暗中用黄巾军起义为范例，教化西北少数民族接受先进的中原文化和印度佛教文化，争取像“人”一样生活、争取精神上的独立与复兴。作者用浪漫主义手法讥讽吐谷浑民众“占山为王”、“居洞为妖”的生存方式。同时也将西北少数民族的生存方式与中原文明、印度文明作出了鲜明的对比。

孙悟空在五行山下被压500多年，这500多年也不是虚的。从历史角度，这500年也与土族先民的经历吻合得很好。历史上，吐谷浑政权是在公元665年瓦解。《新唐书·西域上》中记载：“贞元十四年，以朔方节度副使、左金吾卫大将军慕容复为长乐都督、青海国王，袭可汗号。复死，停袭。吐谷浑自晋永嘉时有国，至龙朔三年吐蕃取其地，凡三百五十年，及此封嗣绝矣”。龙朔三年即公元663年，从这一年起吐谷浑王国淡出了历史舞台，但这个民族依旧活跃在祁连山南北，按《西游记》中说法，孙悟空被如来压在五行山五百年。直到元朝有一个民族出现在了官方名册之中，这个民族被称作“西宁州土人”。蒙古人称这群人为“察罕蒙古”（意思是白蒙古），至今青海湟北土族人以“白蒙古”自居，并拜成吉思汗为先祖。蒙古政权收编了由吐谷浑余部构成的民族，并对其首领封以“土司”之职。算算看：公元663年加500年，到了公元1163年，这年有什么说法吗？去掉虚年，成吉思汗(1162-1227)就在这一年诞生了。一岁的成吉思汗解救不了压在五行山（五行山：就是如来的巴掌，象征政权）下的吐谷浑部众，所以《西游记》中很明确的指出是“被压五百多年”。历史上，战胜方的吐蕃政权待吐谷浑残部不薄，但蒙古与吐谷浑有着深厚的同根同源的血肉关系，蒙古崛起后，吐谷浑部众欣然投靠是必然的。后来吐蕃引进的印度佛教取代了吐蕃政权，蒙古王国也全盘吸收并继承了印度佛教，经过北方各少数民族的共同努力，源于印度的、在中国北方生根发芽的佛教被冠名为“藏传佛教”，又经过了蒙古王的强力改造，藏传佛教形成了统一的派别，就是“格鲁派”。所以在《西游记》中压孙悟空的是如来，解救他的是如来的徒弟观音。

蒙古人建立的元朝，因经营不善于公元1350年遭到中原人的反抗，次年爆发了红巾军起义。为朱元璋建立明朝打下了坚实的基础。1350年，对于被蒙古解救的“土司”们也是一道生死之坎。在昆仑文化的时空观中，孙悟空被勾魂下界，预示的就是这次的吐谷浑部众的政治命运的又一次变革。明朝建立后，对中国边疆地区依旧沿袭“土司制”，吐谷浑残存的政权又躲过一劫，表现在《西游记》中就是：孙悟空被勾魂下界，生死状是“魂字1350号”，上面写着：“孙悟空该寿342岁，善终”。但孙悟空篡改了“生死薄”，凡猴类从此得以长生。因此《西游记》作者将1350年作为孙悟空生死簿的档案号是有很深的寓意。自隋唐以来，吐谷浑创造了自己的萨满主神、接受并传承了藏传佛教、拜成吉思汗为先祖、学习并应用汉文化、保留自己的优秀民俗文化，堪称是民族融合、民族团结的楷模，默默地为中国西部的社会进步依旧在耕耘着。

孙悟空的雷公脸

孙悟空无论走到哪里，人们见了都要说“雷公来了”或有称作“雷公脸”的妖精。你见过“雷公”吗？想必《西游记》的作者也未曾见着雷公长什么样吧？“雷公”是人们最早崇拜自然之神而塑造出的偶像。除了雷公，自然之神还有“太阳”神、“雨”神、“电”神等等；凡天上飞的、水里游的、一切动物植物都是天神所创造；一切人类无法驾驭，无法感知的自然现象、自然规律都被神话为天神、地神之灵，将所有人类所崇拜的动植物凝结到一件物品上进行顶礼膜拜，省去了些许麻烦，这就是中国人的智慧。将所有值得崇拜的图腾化整为零就是中国人所创造的“龙”的形象。在封建王朝时期，“帝王”相对天神来讲，能为人们带来相对安稳的生活秩序，帝王的声誉也就要高于“龙”；另一方面，“龙”又成为了帝王的化身。那些具有反封建精神的神灵也会拿“龙”来出气，像三太子哪吒抽了“龙筋”，孙悟空随意就能调度四海龙王。当然，这样写也是古时的作家反帝王的一种策略，“龙”暗喻帝王。

自然是伟大的，自然之谜至今没有完全解开；将自然之不可驾驭的力量——鸟兽风雨雷电、山川河流浓缩为一体冠之以“龙”之名加以崇拜，在生活中让人们对大自然有所畏惧、有所尊崇，做到天地人和谐相处未必是一件坏事。

《西游记》中作者极力推荐孙悟空与雷神相似，这绝对不是空穴来风，用土族文化解之易如反掌。孙悟空是吐谷浑诸王的化身，吐谷浑兵败后，土族群众不可能忘却他们的首领，他们的神位如今就供奉在佑宁寺大白塔旁边的布哈神殿（土族群众不这样叫，而叫做“昝康神殿”。有关该神位的来历稍后介绍）。该殿供奉有五位吐谷浑王神位。佛经上说，该神殿供奉的是“白哈尔王”，其余四位是他的化身。“白哈尔王”是佑宁寺四大护法之一，另一护法就是“丹箭”，“丹箭”在西北少数民族群众意识中就是“雷神”之意。崇拜“雷神”是典型的“天神”崇拜现象。同为寺院护法，不同护法会有不同来历，但对于崇拜者来说，很容易用自己的上祖神位将天神替换，时间长了，“白哈尔”护法与“雷神”护法的界线也会变得模糊起来。《西游记》作者再三说孙悟空长着雷公脸，这也是向读者频频暗示孙悟空就是白哈尔王的原型，“白哈尔王”与天神“雷公”很相似，都是佑宁寺护法。

最近在网上阅读了一篇博文，文中讲述了关于白哈尔神的故事。文中称：“据说白哈尔在桑耶寺度过了七百年后搬到了蔡公堂(公堂寺)居住。这是由宁玛派所建的寺院，位于拉萨以东一驿半远的拉萨河岸。在蔡公堂居住的期间，白哈尔神与该寺的主持相喇嘛发生争吵，因而有了一些摩擦，而这位主持也早就对护法神白哈尔有很深的成见”。

于是相喇嘛在主持创建新寺时，就命令在内壁设计壁画的工匠，不要画上白哈尔的神像。白哈尔神对这种侮辱异常忿怒，决定给予报复。

有一天，白哈尔就变成了一个小男孩，帮助工匠们绘制壁画。工匠们也非常喜欢这小帮手，而在壁画快要完成的时候，他们就问这孩子需要什么？

小孩子就回答说：“我希望在殿壁上的任何一处，画上一只手持着供香的猴子”。

工匠们于是很快地满足了小孩子的古怪请求。而在新寺所有工程都完毕之后的一天深夜里，白哈尔自己变成了壁画中的猴子，用燃烧的供香将整座寺院付之一炬。

由于寺院被毁，相喇嘛被激怒了。他举行了一个特别的修法仪式，降服了白哈尔，又迫使白哈尔进入专为捕获王系魔众的朵玛之中，用朵玛捕获了白哈尔，并且将朵玛锁入一只小箱之中扔进了寺边的拉萨河。

箱子很快地被水冲走了，当漂至哲蚌寺附近时，这座全藏最大寺院的四位堪布中的一位发现了这只木箱，靠着他的高深法力，知道了白哈尔神被囚禁在木箱中。于是就立即命令一位僧人把木箱从河里捞出来，并立刻带回寺院。

这位僧人打捞到木箱以后，由于好奇而打开了盖子，白哈尔就立刻逃了出去，变成一只漂亮的白鸽飞到附近的一株桦树上消失了。后来，围绕着这棵树就建立了乃穷寺，从此之后，白哈尔就一直示现证明自己安住在乃穷寺中，并且有着自己的代言神巫；这位神巫后来被喇嘛指派为噶厦政府的宣谕神巫。

另外，此寺被称为乃穷寺，传说是当白哈尔从箱中逃出后，嘴里不断喊着“乃穷!乃穷!” (即小地方、小地方)。并跳到附近一棵树上，因而后来绕树建成的寺院就称为乃穷寺。

传说归传说，觉得有意思的是佛经中对“白哈尔”的描述与《西游记》中对孙悟空的描述如出一辙。佛经中“白哈尔”神一会儿变作男孩，一会儿又是壁画上的猴子，还能变成白鸽。

《西游记》中孙悟空被如来降服，藏佛经中白哈尔被莲花生大师降服。莲花生可是如来的弟子啊！佛经中的“白哈尔”是霍尔国王的元神，霍尔国就是吐谷浑国。另外在相关资料中查到：“白哈尔”的历史十分复杂。一般认为，它原来是霍尔(木雅)地方的保护神，叫南托嘎保。后来由莲花生大师制服到了藏地，做了桑耶寺的保护神。关于他到西藏，又有说是被岭国大王格萨尔击败而押至桑耶寺的，而这一说法在西藏似乎更流行，乃至今天在“白哈尔”居处乃穷寺和哲蚌寺附近都禁止演唱格萨尔史诗，据说是为了不使“白哈尔”回忆起曾被击败的不愉快经历。

无独有偶，禁止演唱格萨尔史诗的地方还有一处，那就是青海省互助县五十乡，因为这里才是“白哈尔王”的故居。