佛教产生自印度，在最早期的时候，佛陀并没有创立佛教，每天只是和大家讲法，单纯的以自己开悟后证得的佛法来度化有缘人。因为在当时，婆罗门作为一种宗教，同时也是当时印度四种姓之首，手中占据着绝对的权力，以其权势一直在压制着佛陀的传法行为，其中也不乏各种破坏方式。

直到佛陀度化的人越来越多，佛陀的修行僧团逐渐扩大，才建立了佛教的修行方式。建立佛教后，很多人摒弃了在森林里、山洞里苦修的方式，进入了精舍中修行。这些人逐渐接近城市、乡村，并在城市、乡村中广为传播。

佛陀运用他的方式告诉人们，要怎样运用无上的智慧，去纠正自己的行为，怎样去认识事物的本质，从而达到自身与心的解脱与觉悟。因为佛陀所传的法打破了人们心中对种姓制度的生存方式，并以简单易行的方式，充分地被人们所理解，所以，佛陀的佛教扩张速度越来越快，导致婆罗门教越来越衰弱。这种状况，一直持续到佛陀涅槃。

在佛教中，人们习惯将佛陀所传的法，根据其次第分为五个时期。它们分别为华严时、阿含时、方等时、般若时和涅槃时。在华严时以及阿含时，佛陀讲法偏重于让人们去实践。到了后来，特别是般若时，佛陀的讲法方向已经偏重于从智慧方面让人们打开自己修行中的结。这一点，我们从《华严经》和《金刚经》的内容特点，可以看得出来。

比如在《华严经》中，佛陀提到了善财五十三参的经过。善财的参拜经历，就是他一边修，一边悟，同时，在参拜的过程中，得到了五十三位善知识的开示。这样，善财知道了这些善知识修行的方式，同时也明白了自身的各种状态。由此而得到自身的解脱，进入法界。

作为般若《金刚经》中就没有任何实践的例子。里面反复提到的，都是事物的特点。比如修行的人，如何去积累福德，比如事物的真实样貌，以及对事物要怎样认识才正确。甚至里面有句话直接就说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者。”这里直接就提到了，佛陀说法，只是在“讲故事”、打比方等等方式。而关于实践的例子，却一个都没有。只是让人们如何去理解佛法。

可以这样说，佛陀讲法的这两个不同时期，讲到的不同的经书，也代表着人们对佛陀讲的法的理解程度。《华严经》虽然长，但是其内容是针对初期接触佛法的人来讲的。而《金刚经》（包括《般若部经》）里面所蕴含的智慧都很高。一个人，没有修行根底，或者没有学佛的基础，他根本就看不懂这部佛经。而《心经》篇幅更短，但是有的人，甚至终其一生也无法全部理解这部佛经中的意思。

从这里可以看出，在般若时，人们通过反复的实践修行，大部分僧人都能理解佛陀所说的法。只有人们理解了佛陀说的法的意思，才能根据其中的内容进行实践。所以到佛陀涅槃时，我们看到，第一次集结佛经时，佛陀弟子中，只有证得了阿罗汉果的修行者才能参与，这只是其中一个最基本的要素。

从另外一方面来说，僧人们通过长期的修行，除了平时自己在外化缘，在精舍中与一众僧人们互相交流、互相印证，对于修行中遇到的各种情况，基本上都能解决。这个时候，他们需要的是更进一步理解修行的本质，甚至理解事物的本质。

从佛陀讲法的另外一个时期我们也可以看出来，在阿含时，佛陀讲了大量的故事。这与般若时的讲法有着天壤之别。

可以说，《华严经》是一部以教人如何实践的佛经，而《金刚经》则是一部教人如何开启自己的智慧，来认识事物的本质的佛经。