中国文化中充满了辩证法思想，中国文化也充满了自省和反思的思想。

基于这一点，我们更需要对长期占据中国主流思想地位的儒家文化，用辩证法的思维，对儒家文化进行系统性的反思。

在全球经济进入全球化、市场化和知识化的今天，我们要反思以儒家文化为主流的中国文化，如何扬长避短适应新的时代的问题。

辩证地看待儒家思想，但也要避免两个误区。第一个误区是不加扬弃地全盘肯定儒家文化，变成文化保守主义者，认为中国文化是最先进的，儒家文化是放之四海而皆准的真理。

第二个误区是全盘否定中国文化，特别是数千年来一直是中国主流社会价值的儒家文化，一切向西看而全盘西化，认为外国的月亮圆，从而成为传统文化虚无主义者，成为传统道德虚无主义者。

那么，儒家文化，到底有哪些特质？在现代社会，儒家文化在哪些方面可以起到好的作用？

第一，中国文化特别是儒家思想，强调“仁者爱人”的思想。在理论上，儒家和墨家是最温情脉脉的学派，无论是儒家的“仁者爱人”，还是墨家的“兼爱”思想，都提倡用一颗爱人的心，去关心别人，关怀社会。

但儒家的“仁者爱人”，更理性更现实一些，他们提倡“爱有差等”，希望从我们身边的人爱起，这样推而广之，就能实现仁政和王道理想，也就是孔子所说的小康和大同世界。这种爱人的思想，在现代社会人与人关系日渐疏远的陌生的社会，显得更为必要。

第二，儒家强调“天人合一”的思想。无论是《易经》还是《礼记》和《中庸》，儒家的经典著作都强调“参赞天地、天人合一”的思想。这种思想是把天地万物、人与自然、花鸟虫鱼等一切，看作与人密切相关的存在，其中，天地是我们的父母，万物都是我们的朋友。这种思想到了宋朝哲学家张载那里，被总结成“民胞物与”的思想。

“天人合一”也延伸出人与人之间的和谐、人与自然之间和谐的思想。这种思想纵然与古代中国的农业立国模式和小农经济占主体有关，但现代社会，我们更需要参赞天地天人合一的思想。我们利用自然，更要尊重自然、感恩自然，我们既强调个人的主体性和独立性，也应该推己及人换位思考，营造人与人之间的和谐关系。这种和谐的思想，在任何一个时代，都不应该被抛弃。

第三，注重道德的修炼。冯友兰先生说，中国哲学的主要任务是教人成圣之道，就是教我们如何成为圣人。而按照儒家的设计，圣人的首要条件就是有崇高的道德境界。儒家的人格理想，可以分成几个层次。第一个层次是君子，而君子就是道德高尚的人，第二个层次是贤人，第三个层次是圣人，这些都要求人有崇高的道德境界。所以，中国文化其实就是一种道德文化。无论是孔子，还是孟子，都发展出一套完整的道德修养理论。这也就意味着，我们的哲学是向内看，去寻找心灵层面的秘密，而不是向外看，去探索神秘的大自然。

第四，儒家文化强调义利之辩。儒家特别强调义，而轻视利。在利益面前，要把义字放在第一位。所谓“以义为上”，一切行为均要考虑是否符合正义的需要，而对利采取一种轻视的态度。在“以义为上”的逻辑下，中国文化中，无论是道家、墨家还是儒家，都强调减少欲望。儒家文化发展到宋明理学的阶段，甚至出现了“存天理灭人欲”理论。

第五，注重伦理和尊卑的秩序。小农经济的本质特征是安土重迁，人们长期被禁锢在土地上，形成了封闭的以家族为本位的社会结构。在文化心理上，小农经济的结构，必然造成保守的经验主义。

在社会结构上，形成了以家族为本位的社会。家族本位社会，必然形成上下尊卑的礼，也就是秩序。在这个秩序下面，儒家文化强调顺从。也就是说，臣子要顺从君主，儿子要顺从父亲，妻子要顺从丈夫。这样的秩序，在一定的历史阶段，起到了社会的稳定器作用，而一旦社会和时代发生变化，这种保守的顺从主义，又将变成社会前进的阻碍器。

从某种意义来说，中国人的伦理道德，只能存在于熟人社会，而一旦社会高度发展，熟人社会变成了现代化的陌生人的社会，原来的立足于家族本位的秩序和道德，将不再发挥规范人心的作用。

第六，儒家文化强调理性的中庸的现实主义。这一方面避免了中国文化陷入不理性的宗教的迷狂，而另一方面，儒家文化却把重心投向人的内心，强调反思自省，强调反求诸己，却忽略了对外界自然的探索，这也导致了长期以来中国自然科学不发达。

第七，儒家思想强调的经世致用、和而不同、修身养性等思想，对中华民族的文化心理的形成，有良好的促进、润滑作用。应该说，这些在现代社会，对我们每个人都有良好的作用，无论何时，它们都能指导我们过一段有价值的人生。

但我们确实需要一种冷静的精神，去反思儒家文化，从中找出那些已经不适应现代社会发展的因素，从未去粗存精扬长避短。用一句俗话说，爱他，就对他狠一点。

那么，中国文化特别是儒家思想，有哪些缺陷和不足呢？

第一，过分强调义而忽视轻视利，遏制了人的欲望。人的欲望是推动人类社会前进的动力之一。孔子很少谈利，孟子“养心莫善于寡欲”，到了西汉哲学家董仲舒，提出了“正其道不谋其利”的理论，这种理论发展到最后，就变成了宋明理学中的“存天理，灭人欲”的极端谬论了。这都是对人的欲望的压制。试想，人类没有欲望，我们将向何处而生？所以，儒家思想就一直有平均主义的倾向。这种倾向走向后来，将变成极端的仇富思想。

第二，建立在遏制欲望的基础上，中国文化特别是儒家文化，一直存在重农抑商的思想。这种思想，一方面发展出官本位的倾向，另一方面发展出遏制商业发展的倾向。所以，传统的中国社会，一直是农业社会，而商业经济发展一直处于被压制、发展极端落后的情况。

第三，儒家立足于家族本位和血缘本位的伦理思想，压制了个人的权利和民主思想。事实上，无论是三纲还是五伦，都是存在于熟人社会，其实都是属于私德的问题。一旦进入了现代社会，私德泛滥，公德被忽视，对人际之间真正的平等，缺乏真实的关怀。也就是说，我只需要对我身边爱的人好，其他人和我没有关系。这样就造成对现代社会公德、公民权利和民主意识的淡漠。

第四，儒家的礼治与德治，无法对权力形成有效的监督。礼治强调顺从，德治强调单纯的以德治国，无法对权力形成有效的制约作用，而我们只能幻想权力的拥有者，每个人都是道德高尚的人，官员都是清官，君主都是明君，而没有把“权力关进制度的笼子”。

因此，辩证地看待儒家思想，这对于我们传承中华优秀传统文化，非常重要。