我们照例来看《道德经》第七章，“天长地久”的原文：

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

天绵延了无尽岁月，地也存在了漫长的时间。天和地之所以能够在漫长的岁月中一直存在着，就是因为他们不刻意地追求自身的长存，顺其自然地就达到长存的地步。

接着老子由天及人，从天地自然道理，学到了做人的道理。高明的人退居到大家的身后，深藏功名，反倒把自身凸显出来了。不刻意保护自身，生命倒保存下来了。

这一段老子揭示了其中的奥秘，这个奥秘是从自然中领悟到的。因为没有私心，反而成就了他们的私密事。

天地是“道”的自然产物，它们遵循这“道”的运行规律，反应出“道”的某些特征。

老子师法天地自然，学习到了天之道，再从天道推广到人道。他认为“道”是一切的根本，人也是“道”产物之一，人类要认识自己，返本还源，就要从“道”里面汲取养分。

老子是用“圣人”的行为注解“道”无私的特性的。“圣人”是老子理想中的国家统治者，“圣人”不仅治世才能出众，个人涵养也是一流，而且他们遵从“道”的指引，效法“天地无言，日月运行”的道理，对国家实行的是无为而治的政策。这种政策要求统治者必须要无私，这样才能保持公平公正。

天地“不自生”方能“长生”，从这里面老子看出来无私的重要，所以他才强调人要没有私心，才能成就私心。这也符合老子辩证的思维方式，有私心和没有私心是对立的，但在一定情况下“无”是可以向“有”转化的。

可能有些人以这句话批驳老子思想伪诈，虚伪的讲没有私心才能成就私心，这不是一样在讲私心吗？何必要讲无私呢？这样反而显得虚伪。

这其实有些冤枉老子了，老子一向主张“无为而无不为”，所以他就把他认识明明白白地记录了下来。老子以坦荡磊落的心态记录自己的感悟，后人却用阴暗卑劣的心思去攻讦他，他其实只是在讲，人行事不刻意去考虑好处，好处自然就会跟着来。

就和宗教信仰类似，信仰某个宗教，不是因为对自己有好处，而因为认可祂所倡导的行为准则，思考方式。

可能有的人没有宗教信仰，所以对这个比喻不感冒，那就换一个更普遍一点的。玻璃珠和钻石，选一个得到。衡量过价值以后，选择都是钻石；如果单纯地因为喜好，选择玻璃珠应该不少吧。毕竟每个人喜好不一样。选择钻石的人减少，并不意味着没有，因为喜爱，选择钻石的人，你能说他们是因为价值。从价值看来，他们的选择的确更有价值，但前提说了，是由喜爱做出的选择。

同样的道理，老子说“无私故能成其私”，不去刻意追求好处，好处自然会来有错吗？

因为有好处，所以为了避免有好处，知道是对的也不去做？这和“因噎废食”有什么区别？哦，不对，“因噎废食”是害怕被噎住的坏处才吃东西，那改成“区别很大”好了？