基督教之所以成為世界性的宗教,有許多原因。
首先就基督教的教義而論,它把人們的希望寄託在了來世,因而放棄了與羅馬帝國的直接對抗,從上帝普愛世人的信仰出發,主張愛人如己,甚至愛自己的仇敵,並且打破了民族界限,以信仰作為被上帝揀選的條件。所以它最初雖然只是猶太教的一個小宗派,但是卻沒有猶太教那種森嚴的教義和民族限制,因而能夠成為不同民族共同的宗教選擇。
其次,羅馬帝國以軍事征服建立起來的世界性大帝國,為基督教的傳播提供了條件。而且各個民族因為淪為被壓迫者,不再相信自己的保護神,而羅馬社會長期的動盪不安也使羅馬人對於羅馬民族舊有的保護神和宗教失去了信心,轉而在基督教的信仰中尋求精神寄託。於是在公元2—3世紀,大批社會上層人士和有教養階層紛紛皈依基督教,基督教逐漸成為羅馬社會生活中一支不容忽視的力量。
羅馬帝國的位置及版圖(網絡圖片)
311年,羅馬政權公佈了允許基督徒宗教信仰自由的《寬容敕令》。312年,羅馬帝國最高統治權的爭奪進入了白熱化階段。皇權角逐者之一君士坦丁在大戰前夜看到天生異象,天空中現出了一個發着火光的十字架。於是第二天他的士兵們的盾牌上都畫上了十字架這一基督教的符號,在基督徒的支持下大獲全勝。後來的君士坦丁大帝成了歷史上第一位基督教皇帝,基督教從此在羅馬帝國獲得了合法地位。325年,君士坦丁大帝召集全羅馬帝國境內的三百多名主教在尼西亞召開了基督教歷史上第一次全教會性的會議,制定了強制性的統一教條,史稱《尼西亞信經》。
君士坦丁大帝(網絡圖片)
392年,皇帝狄奧多西正式宣佈基督教為國教,並大肆鎮壓異教和異端,基督教終於取得了精神統治的地位。395年,羅馬正式分裂為東羅馬帝國和西羅馬帝國,連戰旗上的鷹也變成了雙頭鷹。基督教亦分裂為羅馬天主教和東正教。此後,羅馬帝國衰落乃至被日耳曼人所滅,歐洲進入了中古時期,基督教不僅在人們的精神生活之中,而且在社會生活中扮演着非常重要的角色。
說起來,西羅馬帝國的滅亡,與我們中國人有很深的關係。漢武帝(公元前156—公元前87)時,中國抗擊匈奴入侵並向西擴張,最終迫使西部的遊牧民族匈奴各部落或者歸順或者逃往沙漠地區,結果引起了一連串的連鎖反應:從東向西的世界性民族大遷徙,迫使日耳曼人進入羅馬帝國,最終導致了它的崩潰。公元476年,羅馬終於被摧毀了。此後,雖然東羅馬帝國(拜占廷)又苟延殘喘了上千年之久,但是只能充當希臘羅馬文化的博物館,直到1453年被信奉伊斯蘭教的土耳其人征服。
土耳其的聖索菲亞大教堂(網絡圖片)
日耳曼人由若干部落組成,其中主要有法蘭克人、汪達爾人、倫巴德人、東哥特人和西哥特人等。進入西歐的時候,他們正處在氏族公社解體的軍事民主制時期。日耳曼人滅亡西羅馬帝國以後,這種社會制度逐漸轉化為莊園農奴制,史稱「封建制度」。西歐的封建制度與中國的封建制度是不同的,國王的權力受到限制,不過是最大的莊園主而已。國王下屬貴族,貴族佔有自己的封地—莊園,具有比較多的獨立性。只有當國王需要的時候,例如戰爭,貴族才會響應國王的號召,率領自己的侍從和農奴加入國王的軍隊,而國王甚至無權支配貴族的下屬。所謂「我的僕人的僕人,不是我的僕人」,就是這樣一種權力關係的寫照。在某種意義上說,中世紀的歷史就是王權與教權的爭鬥史,這部歷史是一個兩者合作和相互利用、教權統一歐洲、王權上升的同時教權衰落的複雜過程。及至後來出現了民族國家,王權逐漸佔了上風,中央集權式的專制制度得以形成,通過海上霸權、殖民地和為了增強國力而開展的工商業活動,最終為資本主義的產生開闢了道路。隨着教權的衰落,世俗的王權取得了統治地位,基督教哲學亦隨之衰落了。
在相當長的歷史時期內,人們一提起「中世紀」,立刻就會想到「黑暗時期」,一提起「黑暗時期」,立刻就會想到基督教的精神統治,想到宗教裁判所和火刑柱。不錯,中世紀的確有一個「黑暗時期」,不過這個「黑暗時期」主要指的是西羅馬帝國滅亡之後的幾百年(400—1000),那並不是基督教的錯,主要是因為蠻族入侵,西羅馬帝國滅亡,希臘羅馬文明被一掃而空所造成的。在某種意義上說,當時的基督教教會在保持文明火種方面,起了非常重要的作用。另外,如果從物質生活方面看,中世紀的確是極端匱乏的,但是如果從精神狀態上看,從信仰上看,中世紀不但說不上「黑暗」,或許應該說是「光輝燦爛」才對。因為中世紀的人們在匱乏和艱難的現實生活之上,建立了一個異常豐富的精神世界。
中世紀的宗教裁判所(網絡圖片)
中世紀早已成了歷史,因為成了歷史,我們今天才有可能不帶偏見地比較「客觀地」看待那個時代,評價基督教教會的歷史作用。在某種意義上說,在當時的歷史條件下,如果沒有基督教感化了日耳曼各民族,如果沒有很少受到衝擊的修道院保存了希臘羅馬的文獻,人類已經獲得的文明成就便有可能付諸東流。國家政權(當時的歐洲還沒有形成像樣的國家政權)做不到的,科學和藝術做不到的,宗教做到了。
當時的日耳曼各民族尚處在不十分開化的原始狀態,不用說書寫和閱讀,有些民族甚至連文字還沒有形成。因而,藝術的想像和抽象的思辨推理對他們來說是格格不入的,但是福音書的說教卻以其淳樸和崇高從情感上深深地打動了他們的心弦。另一方面,也正是從宗教的感化出發,今天歐洲的各個民族吸取古代知識的過程才可能開始。正是通過教會,新世界才有可能進入舊世界的學校之門。
當然,同樣是由於這個原因,最初古代文明中只有能夠被納入基督教的那些部分得以保存,因為教會強烈地排斥其他方面,特別排斥與教義相背離的東西。即便如此,教會基於偏見的所作所為也不是沒有任何積極意義的:它在某種意義上有效地防止了日耳曼民族當時還處在幼稚狀態的心靈被各式各樣的學說理論攪得一團糟。如果不是這樣,他們很可能因為不能理解、消化和吸收希臘文明的精神養分而患上營養不良症。結果與基督教原初的意圖相反,它排斥異己的做法起到了循序漸進的教化作用。不過無論如何,教會排斥異己的工作的確富有成效,它使得精神的各個領域成為一片空白,要經過長期的艱苦努力才能重新填充而豐富起來。
(以上文字摘自《西方哲學十五講》)
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