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第919回：武士道魂舍身奉公，叶隐闻书君臣戒律

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生如樱花之灿烂，死如落叶之静美

隱于葉下花兒苟延不敗，終遇知音欣然花落有期

孔子说：不知生，焉知死。我国人的世界观里，并没有对于死的玩味和追问，自然也不至于思考人的终极意义。中国的哲学，混合了儒道佛的杂烩，有着灵活圆融的优点，或者说是缺点也行吧，像太极推手一样，以不变应万变，你始终不能攻入它的力量范围。既然回避了死，也就不存在过于激烈的矛盾，没有了寻之无方的痛苦和决裂，一切的智慧，用于现世的较量。

日本文化“小”，所以，山本常朝归隐，自称隐于叶下，不像我国文化“大”，即使归隐，也是隐于林下。叶下与林下，气象之大小，不可同日而语吧！但不能因此而分高下，大的不一定就好，大而无当就不好，小的往往美好。

叶即武士，武士归隐，就是叶隐，刚好常朝归隐，便以“叶隐”为书名。但现在的日本文化，多以花喻武士，少以叶喻者。以花喻主君，叶喻武士，为常朝特例，武士“万绿”，而主君就是“一点红”了。

山本常朝，1659年生于日本佐贺藩，是佐贺藩武士山本神右卫门重澄七十岁时所生。九岁时做了藩主锅岛光茂的侍童，后一直忠心侍奉藩主。四十二岁时剃发出家，著述《叶隐闻书》。主要观点是：对外，武士要忠君。对内，武士自己要有随时赴死的准备。要像一个真正的武士那样，为了自己所爱，无畏战斗！

《叶隐闻书》并没有《论语》的地位大：“闻书”是记录性的，“论语”是论纂性的；“闻书”是个人之间的交谈，谈话内容具有私密性，“论语”是老师教导学生，内容具有普世性；“闻书”是个人笔录，忠实于口述者本人的思想，“论语”是集体编撰，志在代圣人立言；“闻书”的思想是个体性的，论言很自由，什么话都敢说，“论语”是学派性的，语气斩钉截铁，有一种决定论的风格，要代表真理；如此等等……

而且《叶隐闻书》，在日本从未享有过像《论语》那样的官方地位。常朝对后世的影响，不是思想，而是狂，每当历史转折时期，狂就冲出来，扭转乾坤。

一般来说，面对一种学说或者一种思潮，你应该逆流而上，找到它的源头，研究它最早的几本著述。而不是在下游徘徊，在眼花缭乱的评论和衍生物里自乱阵脚。

好比在没有读《红楼梦》之前，就不应该阅读任何“红学家”的所谓著述，它们不单不能加深你对作品的理解，反而成为你欣赏作品的负担。所以，应该跳过这些汗牛充栋的研究资料和各色心得，直接去读《红楼梦》。但是，凡事都有例外。关于“武士道”精神，走这种路线的话你可能会和我一样非常失望。尤其是在我读完号称武士道精神的源泉《叶隐闻书》之后，这种大失所望的感觉异常强烈。

关于武士道精神，其实是后世的描摹作了大量铺垫。“生如樱花之灿烂，死如落叶之静美”，很多人都知道这是形容武士道精神的名句。

武士道起源于古代的日本，是指以不惜命的觉悟为根本，为实现个人于集体、团体的价值，尽可能的发挥自己的能力，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”。武士道精神最典型的行为是切腹。

此外新渡户稻造的著作《武士道》已成为解读日本民族精神的入门书，是新渡户稻造于1899年在美国用英语写作而成。 “武士道”一词在江户时代才出现，武士道的思想在神道思想的天皇信仰中融合重塑而成。武士道精神越千年，生命力极端顽强，对日本社会产生了巨大的影响。

武士道是非经济性的。它以贫困而自豪。它同文提狄斯一样，“武士的道德是名誉心，与其获得利益而蒙受污名，宁可选择损失。”由于这样极力鄙视金钱和金钱欲，武士道便得以长期摆脱了来自金钱的千百种弊端。武士道并不代表日本，至少不能代表当今的日本。

有人说因为古代的武士道不融商人。日本社会的主流是商业文化，尽管还有一些日本人喜爱武士道，但日本主流文化已经改变，严苛的武士道为精神体系的生活已经成为历史。武士道作为一种独立伦理的训条也许会消失，但是它的精神大概不会从人间消亡。

1200年左右，日本出了一个名满天下的法师。他的一生是奔波劳碌的一生，因为他是说艺人，而且也是一名武师，他生活全部就是刀和文学。他的刀如同他的文章一样有名，他到处讲述武士的故事，讲故事时身旁总有一把琵琶，于是人们就叫他“琵琶法师”。无论刮风下雨，他都在道路上奔波，

足迹遍及日本各地。在漫长的人生旅途中，他的刀锈了，但笔却更加锋利。他的文法如同他手中的刀刃，华丽、任性、痛快淋漓，他可以惊人的不顾事实，但他的满怀豪情和个人行为的确成了武士最初的形象。传说，琵琶法师在晚年，为了磨练自己的刀，砍断了上百棵白桦。而在他有生之年，却未曾找到对手。

那时的琵琶法师未曾找到对手，决不是武士太少，而是他的刀术太高。在他那个年代，武士已成为一个阶层，在民间已广为流行，到处可见腰别长刀，头挽发髻、身著真垂的武士浪人。标志著日本进入武家晸治时代。

武士道兴起于藤原氏专权晸治背景下的日本，武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。大化革新以后实行的征兵制随著中央集权制的衰落也日趋松弛。9世纪初改行“健儿制”，而导致服兵役成为贵族的专制，以至军队素质一落千丈。

正于此时日本各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全，而慢慢分离一些农民去训练，后来干脆成立了专门负责保卫工作的武士团。一些寺庙、神社也组织了“僧兵”。但庄园武装的建立，对地方构成威胁，于是地方势力也组织了武装力量。一般由当地的富豪组成，称为“郎党、郎众”。

武士势力的出现和加强，从11世纪初期开始逐渐形成了超越庄园范围的地区性武装集团。无数分散的武士聚集在一地，统一指挥，组成了武士团。武士团的首领称“物领”下属称“庶子”。

武士团有著极 强的宗族观念，坚决实行首领的命令，实行主从关系。武士在战场上武勇和对主人的献身精神，是武士个人和武士团的基本要求，形成了“武家习气”，“弓矢之道”等新观念，成为维持武士团组织的重要思想支柱！

武士兴起的年代，正是日本从律令社会转变为贵族社会的时期。也正是封建社会开始占据优势的时代。所谓武士的兴起，决不仅仅是贵族与武士之间争夺权利的过程，而且包含了武士从地方富农中产生的新兴力量。那时，作为地方地主的武士，把根扎在土地之中。他们被任命为捕头、押司等，并且拥戴出身名门的武将为靠山。

武士道一词真正成为日语单词是在日俄战争前后，明治32年新渡户稻造在美国用英文“BUSHIDO”代表“武士道”当时仅为美国知识份子所知。直至明治41年此书从美国返销日本才被正式翻译成“武士道”。

武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近：为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、质朴、胆识、礼节、信义、廉耻、武勇、忠诚、情爱、激越、豪爽、尚武等种种美德。只要武士忠于天职，就能得到荣誉。

这种不计代价维护个人荣誉的信念，使得武士不会避开堪称无谓的自我牺牲。被敌人团团围住，仍然英勇厮杀的武士，以武士道的标准看，并非牺牲自己的生命。这样的行为乃是武士由衷忠诚的具体表现。关于这一点，以现代的观点来看，不免有些奇怪，甚至是自杀的行为。事实上并非如此且类似于欧洲的骑士精神。

受到武士道深深影响的武士，在考虑自己下一步的行动时，根本把个人生死置之度外。生死对一切来说，还在其次，让自己行动发挥效果才是正道。奋力一试，在这个过程中即使得一死，也比毫不尝试来得好，因为武士完全不用考虑自己的得失，而勇往直前。不过这种精神仍然无法阻止部分武士自阵中逃走，

毕竟他们也是血肉之躯。武士道并非要人不管胜算多寡、将自己陷入困境的一味死战，武士必须智勇双全，无谓的牺牲性命是错误而愚不可及的行为。像是经常出现的城内守军开城迎击敌人的自杀行为，就得用武士道重新审视一番。出城迎击围攻城堡的敌军，不啻是自杀行为，但要是能牵制敌军，让领主有时间击退敌军，就是忠义和英勇的表现，而不是自我毁灭的冲动。

1600年伏见城最后两百名德川家守军，开城不断迎击西军，正是此类的英勇行为。当然，这种精神也能用来解释第二次世界大战时，所有太平洋小岛上的日本守军高呼万岁的自杀式攻击。

武士道仍长存于二十世纪的日本陆军及日本海军心中。武士道，和其他正式的行为规范一样，也有负面的地方。武士经常残酷的对待俘虏，因为俘虏放弃了武士道。许多武士的敌人在作战后仅仅因为这个原因而遭处决。不像中世纪的欧洲，贵族和骑士被俘（通常会被监禁数年）可以用赎金赎回，日本人的作战方式从未采取用金钱换回俘虏的类似作法。武士或大名在战场上被生擒，通常都会不光彩地死在俘虏者的手下。

武士道的渊源可以追溯到中国的孔孟之道和神道教、佛教。它是日本武士阶级必须严格遵守的原则。

武士道，或者武士道精神，是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。武士道是基于一些美德如义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己的精神信仰。只有通过履行这些美德，一个武士才能够保持其荣誉，丧失了荣誉的武士不得不进行切腹自杀。

新渡户稻造认为，对武士来说，最重要的是背负责任和完成责任，死亡不过是尽责任的一种手段而已，倒在其次。如果没有完成责任所规定的事务，简直比死还可怕。认为切腹是武士唯 一谢罪的方法的观点是错误的。浪人指的是武士畏罪逃亡或效忠的君主或国家灭亡却畏惧死亡的人。

武士道重视的是君臣戒律，“君不君”（君暴虐无道）也不可“臣不臣”（臣不尽臣道）。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟“死”了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义、克己。

“义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。

“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。

“仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。

“礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。

“诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。

“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。

“忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。“克己”要求武士克制自己的私欲，不能被欲望左右信念，这样才能侍奉君主，保护领国领民。

‘叶隐’的著述者山本常朝一家的典故，也是令人发指。山本常朝本身不是武士，也从来没有打过仗，他的异母兄山本吉左卫门，依父亲山本神右卫门的指示，5岁时就得斩杀狗，15岁时斩杀死罪者。武士大众，14、15岁开始实习斩首。如此武士从小带刀成长，养成斩杀别人而不在乎的习性。

武士道的本义，如日本战前教育敕语所教谕，以“义勇奉公”为最 高原则，这是武士为“奉公人”的心里准备，说来非常残酷不人道。举例说，佐贺锅岛藩第四代吉茂，年轻时非常粗暴，

他的家臣中有不讨其喜欢的，即将此人之妻的坏话写在扇上，交给近侍说“你把此扇让他看，再将那家伙做何反应呈报”。此家臣看了扇之后，并不知道是谁写的，即把此扇撕破。近侍即将此呈报。吉茂公曰“将主人书写的东西撕裂，乃是无礼者。令他切腹。”在武士道的世界，“切腹是武士道最忠义的表现”。山本常朝也说，武士应尽的忠义，是以殉死为最高。

令人震撼的武士道精神，大家都看过在二战时候的电影，日本军人当中有集体自杀的场面，而事实上也是如此，是什么让他们这么做呢，答案只有一个：虚化的武士道精神（也有说法是因为二战时期日本军官在军中传说我国军人会极其残忍的杀害战败的俘虏，很多日本军人不投降），在那个时期的国内却出现了无数的汉奸与几百万日伪军。

武士道相传也讲究义、仁、勇、礼、诚、名誉、忠义等德目，但实际上是残酷无情，惨不忍睹。

中世纪的平安时代末期，源氏家族亲兄弟（源赖朝、源义经），骨肉相残。又如因北条氏的策谋，功臣们也就断了命脉。

日本战国时代的无情，都有血淋淋的杀戮史为佐证。有杀主君的，松永弹正久秀叛逆弑君将军足利义辉；有杀父亲的，斋藤义龙杀其父斋藤道三；有杀兄长的，今川义元为了继承家主地位，在长兄死后，杀戮次兄以及其一切支持家臣；有杀亲子的，武田义信因为不愿背弃三国同盟，仿效他父亲当初流放祖父未遂，被武田信玄勒令自杀。

武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们爱的是自己所在的武士集团。历史上日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团，比如战国时期的真田勇士，明治时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价，评判的标准不是他们的行为是否对日本有利，而是因为他们是忠于自己集团的武士群体，贯彻了武士道精神。

二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢的特点就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰、发挥自己最大的价值，之后毫无留恋的结束自己的生命。武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了结，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了，此时此刻就应该像樱花一样毫无留恋的凋谢。

剖腹开始盛行，是在镰仓幕府以后，因丢失阵地而引咎剖腹，或耻于被擒而阵前剖腹，占了绝大多数，一直持续到战国时代。江户开幕以后，社会统治相对平稳，因殉死而剖腹，和作为刑罚的“诘腹”，逐渐占了主流。虽然幕府严令禁止殉死，但是根本无法阻止这一历史性的趋势。

至于为什么选择剖腹作为武士最崇高的死亡方式，世界上普遍认为，古代许多的国家和民族，均主张人的灵魂是宿于肚腹中的；因此，武士便在有必要将自己的灵魂向外展示的时候，采取剖腹以示众人的方法和仪式。

Jumbo Huang citation resources: The rise of martial arts in Japan is linked to the role and importance of the Samurai, the military nobility and officer caste of medieval and early-modern Japan.

For most of the middle ages, Japan was ruled by Shoguns, military dictators that were appointed by the Emporer. Below Shoguns were Daimyo or High Lords. Below Daimyo were the Samurai, warriors who were regarded as far more important than the farmers, artisans and merchants that filled up the bottom three tiers.

Samurai were expected to be experts in a variety of battle techniques, both with weapons and hand-to-hand combat. Years were spent refining the smallest details. Kyudo or Japanese archery, for example, has an extensive list of guidelines to follow, from learning how to sit and hold yourself properly, how to dress in the traditional hakama or robe and how to tend for your bow.

For the Samurai, learning and understanding the craft was just as important as firing an accurate shot at your enemy.It was this drive for perfection that inspired such terms as bujutsu, the science or craft behind the technique, and bugei or martial art. Both terms are widely used, along with the comparatively newer term Budo, which once meant a way of life that was both spiritually, physically and morally rewarding, but is now used almost exclusively to describe martial arts.

Religion has also played a key role in shaping martial arts, such as Sumo, which has strong ties to the Shinto religion. To this day, Sumo wrestlers still throw salt as they enter the ring to purify the area. Even the canopy draped over the ring, called a dohyo represents the roof of a Shinto shrine.

Before it became a competitive sport, Sumo was used to please the Gods or Kami and ensure a bountiful harvest. Although these original aims may now be buried under the competitive spirit of the sport, much of the tradition behind sumo remains intact. Sumo wrestlers still have to dress and wear their hair in a certain way, live in designated quarters and follow a strict code of conduct.

But martial arts did not only arise from warriors and religion, the Kanji for Karate can be translated to mean "empty hands" and refers to the farmers who had no formal weapons to use, but their methodical practise was no less intense than any other martial art.

A commonly employed distinction that can be made about Martial Arts is whether they fall into the koryu or gendai budo category, which means whether they came to prominence before or after the Meiji Restoration period.

This description of modern and traditional is not so easily defined, and there is some argument as to how you can date an art-form. One school of thought is that the "traditional" martial arts were for use in combat, while modern martial arts concentrate more on self-discovery and improvement.

Of course, many martial arts could encompass both of these, but some examples of Koryu Bujutsu would include sumo, jujutsu or any martial arts that employ katana or naginata (a long spear-like weapon).

Examples of Gendai Budo includes judo, kendo (a wooden sword is used) iaido, aikido or kyudo (as guns replaced bows, kyudo became less of a battle technique and more of an artform).

The ending kanji in all of the above Gendai Budo examples means “the way of…” so kyudo, for example, could be read as "the way of the bow." Other Gendai Budo do not have this suffix, such as Karate, but if it ends in “do” it is more than likely a Gendai Budo.

There are far too many martial arts to list here, but almost all of them follow a common appreciation and dedication to both the hard method (goho) and soft method (juho). The hard method refers to direct attacks, or standing your ground whilst blocking attacks, whilst the soft method is far more subtle, avoiding attacks, or throwing your opponent off balance to use their own attack against them. Although every martial art approaches these methods in different ways, as the hard and soft methods mirror the Chinese idea of yin-yang, one is useless without the other, so both must be incorporated into teachings