日本文化本就传承于我中华文化，因此日本想在此特殊时期中，以同根同源的文化，来拉近中日之间的距离，小约觉得也是相当用心和善意的，又何须过于苛求呢？

如今我国疫情得到有效防控，未及喘息即转身给曾向我们伸出援手的各国以支持，尤其是日本，意大利，塞尔维亚等。

虽说两国之间存在着历史上的隔阂，然而在勿忘历史的前提下，善意的相助我们也是需要感恩接纳不是么？

说起日本文化与中国文化的关系，小约不免就要来提一提日本名字的由来了。我们知道中国的英文名是“China”，在英文词典中，它既是中国的称呼也有着瓷器的意思，这源于十七世纪欧洲贵族对于中国瓷器的喜爱。

但是，你知道日本的英文“Japan”还有漆器的意思么？只是，这日本引以为傲的漆器工艺也是来自于中国。如今看来，将日本看作是中国的学生还真不为过。

因此，要说起日本文化，还真是离不开中华文化。就如同今天小约要跟大家说的关于日本禅茶的小故事。

而关于禅茶一味的开端，人们普遍认为来自于南北朝时期的禅宗始祖菩提达摩，而菩提达摩与茶的故事是那么的简单质朴。

据传菩提达摩晚年时由于年事已高，于是闭目坐禅的时候很容易睡着，于是经人介绍说口噙茶叶可以驱逐睡意，菩提达摩一试，果然效果还真不错。

于是，禅宗中流传下了坐禅中“唯许饮茶”的习惯，而历史上也有许多高僧在清雅的茶汤中入禅顿悟，于是“禅茶一味”的文化渐渐在佛教中流传开来。

而最早将“禅茶一味”与道相结合的则是禅宗第一书《碧岩录》的作者，宋代禅师圆悟克勤。而他将手书的“禅茶一味”四字送给了自己的日本弟子荣西后，禅茶传入日本。据说荣西后来成为了日本的茶祖，而圆悟克勤的手迹如今依旧存在于日本京都的大德寺中。

而禅茶讲究的是明心见性，以禅的“和”与“敬”融合茶的“清”与“寂”，来调和内心的观念，化解人心与天地的关系从而达到“天人合一”的大同。

这其中的“和”就是人与人合，人与物合，人与大自然的合，而这“合”就是接纳与和谐；“敬”则是对人，对万物与自然的敬意，对一切事物保持尊敬的态度。

说起来，道理虽深又抽象，或许一个小故事就可以让你更容易领悟吧。

据传日本茶道的鼻祖千利休在某次准备茶会之前，吩咐自己的长子道安去准备庭院。而道安认为父亲所谓的准备就是让他去清理打扫，于是一向听话的道安认认真真的将后院打扫得干干净净的。

于是，过了一会儿，千利休就过来检查道安的布置成果了，他看着打扫得一尘不染的地板，皱着眉摇了摇头对道安说“还没准备好。”

于是道安听了，以为父亲嫌弃自己打扫得不够干净，又再次认认真真的，一个角落都不放过的重新清理了一遍。可是父亲再来检查的时候，依旧说他没准备好。如此再三，道安觉得想不通啊，根本没有人比我更仔细勤快了，到底还有哪里让父亲不满意了呢？于是道安忍不住还是去问了父亲“父亲大人，还有什么地方让您不满意呢?”

于是千利休走到小径旁的枫树边上，轻轻地摇了摇树干，只见树上纷纷扬扬地飘下了些许红色枫叶，轻轻地铺到了小径上。于是千利休满意地点点头“这样就可以了。”

从这则故事中，你领会到了千利休的意思了么？其实这则故事中就包含了禅茶中的“敬”与“和”。

茶会前不用心打扫不足以表达出内心的认真和敬意；但是打扫得太过于干净，以至于一片落叶都看不到，又不足以体现出自然之道，不免给人一种用力过度的刻意。

其实禅茶中所讲究的“天人合一”无非就是无需太多的刻意而为，以人心顺应自然，这就是道，而茶则可以以其雅让禅变得这么的通俗易懂。说到这里，小约不免觉得，佛家与道家似乎也有共通之处嘛。

当年的《老子》不也提出：“道法自然”么，遵循自然规律，那才是真正的道。再看看如今，那些“禅茶”不离口的所谓好茶之人，又有多少人能真正领悟所谓的“禅茶”之道呢？

或许会有人问，禅茶是什么茶呢？其实，禅茶不是特指某一种茶，所谓的禅茶，是一种茶道。禅指的是一种境界，而茶则指至清至雅的体验。因此以禅入茶，其实追求的是通过茶作为媒介，让心与禅相通。

其实，禅与茶本是不相干的两种文化，只不过在各自的演化中相互融合渗透，最终成为了一种文化，即禅茶。禅茶取茶的清和雅，来将禅道的精神体验以一种具象的方式表达出来，可以让更多的人去接触，体会禅的意境。

七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。——赵朴初《吟茶诗》

茶之美妙，在于清雅中尽得人生千百味。