第十八品 一体同观
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”
“甚多，世尊！”
佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

翻译：
“须菩提，你认为怎么样？如来有观察有形物的肉眼吗？”
“是的，世尊，如来有肉眼”
“须菩提，你认为怎么样？如来有比肉眼更完美的视觉能力吗？”
“是的，世尊，如来有比肉眼更完美的视觉能力”
“须菩提，你认为怎么样？如来有体认一切现象的存在虚幻不实的认识能力吗？”
“是的，世尊，如来有体认一切现象的存在虚幻不实的认识能力”
“须菩提，你认为怎么样？如来有认识一切存在自身特点的能力吗？”
“是的，世尊，如来有认识一切存在自身特点的能力”
“须菩提，你认为怎么样？如来有圆满具足以上各种的更广大、更完美的认识能力吗？”
“是的，世尊，如来有圆满具足以上各种的更广大、更完美的认识能力”
“须菩提，你认为怎么样？恒河中所有的沙粒，佛陀说他们是沙粒吗？”
“是的，世尊，如来说它们是沙粒。”
“须菩提，你认为怎么样？就像一条恒河中所有的沙粒，有这些所有沙粒那么多恒河，这些条恒河中所有沙粒那么多的数目的佛教化的国土世界，是不是很广大呢？”
“非常多啊！世尊。”
佛陀告诉须菩提：“所有这些佛土中的所有众生的种种心理欲念，如来都完全了解，完全知道。为什么呢？如来说这些心都是名相，都没有自性，都是假名为心的。须菩提啊，你要知道，过去的名相之心不可得，现在的名相之心不可得，未来的名相之心不可得”。

注释：
肉眼
就是我们普通人血肉之躯所具有的眼睛。
天眼
按佛教的说法，天人多具有的眼睛，能见到人类肉眼多见不到的东西，“能见表也能见里，能见明也能见暗”，也能见到前生来世。通俗的理解，大概就是有些特异功能的眼睛，应该是低级别的神仙鬼怪们所具有的超能力吧。
慧眼
据说是一到十地菩萨入定时具有，慧眼能够见诸法无我的空性。这种性质，已经超出了视力的范围，属于智慧的范畴了。
法眼
据说是菩萨出定时所具有，不但能自己通达诸法无我，而且能了知与自己等同者、比自己低劣者的根基，因此能以种种法门度化众生。
佛眼
通达诸法无我，又能以种种法门度化众生，这样做的足够久了，达到圆满的境界，就能具备佛眼了。
心得：
1、如来言说“五眼”的意义所在
关于金刚经中的五眼之说，有的解读金刚经的书说的含糊不清、一带而过。而具体详细分析的注疏 ，也多从佛法修炼中达到何种境地，而会有什么眼，这种眼有哪些功能等。
如傅大夫注解到“天眼通非阂（hé 阻隔不通）肉眼阂非通， 法眼唯观俗，慧眼直缘空， 佛眼如千日，照异体还同， 圆明法界外，无处不含容。”
这首偈颂的意思和我们上面翻译中的意思是大致相同的，天眼比人类的肉眼更通畅，开发出了更高层次的功能；法眼不但能生起智慧去看清自我的本相，而且能够看清俗人在何种阶段，面临何种问题困扰，所以法眼的人能够去有针对性的帮助众生开启智慧，而只有慧眼的人，就只能帮助自己了。打个比喻就是：慧眼的人是可以考高分的人，而法眼的人是不但可以自己考高分，还能作为一个好老师，去教会别人考高分；至于佛眼，应该就是老师中的宗师级人物，可以培训教授学生的老师，而不仅仅的培训学生了。
但是，在上一品中佛陀大谈了“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”之后，为何又话锋一转，谈到自己具有五种眼呢？而且后四种还是很牛的眼，这和前文的教导有何关系呢？而且既然“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”，那么佛陀所具有的天眼、慧眼、法眼、佛眼，显然是高出人类很多的，这些神通如果不是靠阿耨多罗三藐三菩提得来的，又是怎么得来的呢？
其实这里隐含了一个道理：“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”只是说无法从外界得到阿耨多罗三藐三菩提，并没有说不存在阿耨多罗三藐三菩提。既然众生本自具足，本来就有阿耨多罗三藐三菩提，那么佛陀所具有的五眼，众生也应该是“本自具足“，本来也具有的了！查阅古人注释，确实有大德持有和作者一样的观点。

南宋宰相兼佛学家李文会注解到：“一切凡夫皆具五眼，而被迷心盖覆，不能自见，若无迷心妄念，如得翳（yì用羽毛做的华盖，遮蔽之意）障退灭，五眼开明，见一切色也。”

我认为佛陀在紧接着上一品之后，说到五眼，有以下两层意义：
第一层意义是，五种眼是有的，佛陀和众生的差别也是有的。佛陀可以很牛的使用这五种眼，但众生不能。不要因为佛陀“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”，就以为佛陀和众生是一样的，其实不然。打个比方：我和你都有一千万银行存款，但你却忘记了银行密码了，我可以方便的从银行支取现金，去买房买车，胡吃海喝。但由于你忘记了密码，没办法从银行拿到一分钱，所以就没法获得现金。从理论上说我们都是有钱人，都有一千万，但我却能以土豪模样四处消费，你却只能沿街乞讨。佛陀和我们的差别也如此，本来我们都有阿耨多罗三藐三菩提，但是我们被二元世界的妄念所遮蔽，看不到我们本来具有的东西，所以也就只有一种肉眼了。
第二层意义是，佛陀是同时具有五眼的。这五种眼，也都是名相而已，这些都不是佛陀的本质，佛陀是超越了这一切的，你也是超越了这一切的，只是你自己不知道。
2、佛陀在说完五眼，在说下一个论题：“如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不”之前，冒出一句“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”是何用意？
如果想言说佛世界很多，好像也用不着用“恒河中所有沙，佛说是沙不”来铺垫，两句的意思其实是不太搭界的。关于这个问题，几乎所有的注释著作中都没有提及，只是简单的翻译一下就过去了。
藏地大师，索达吉堪布在解释此段中也说：“此段经文，在玄奘和鸠摩罗什的译本中有，但是在藏文和义净的译本中都没有，这段跟前后文并没有很大关系”，所有他建议只是一带而过即可。
以我个人的意见，这段文字和上下文还是有关联的。佛陀问须菩提“恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提回答说“如是，世尊！如来说是沙”，这是佛陀和众生的共同之处，本来嘛，眼前明明是沙子，你却说没看见，这不是胡说八道吗？恒河中的沙子，在众生和佛陀眼中，都可以是沙子。佛陀教育弟子们要破“有”，但也教导弟子们不要陷入顽空，“空”也是要破的。沙子就是沙子，你不要因为有好几种眼就否定了沙子的存在。这和上面说佛陀同时具有五种眼是一个意思。佛陀教导我们的是不住相，强调的是不住，不是教导我们否认相，相是真实存在的，但相又是多角度的、不断变化的。比如小小的一粒沙子，在人类眼中很小如芥子，但是在蚂蚁眼中就大如磐石，在微生物眼中就是巍巍泰山了，所以这粒沙子即是芥子，又是磐石，也是巍巍泰山，所以佛陀既有肉眼，又有天眼、慧眼、法眼、佛眼。这正说明了佛陀不执着于固有的名相，能够全面的体察事物的真相。
紧接着这句话，佛陀说“如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”这里的多与少，也不是固定的，在不同的人眼里，可以是多的，也可以是少的，由此才引出了下面的“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知”。在普通人眼里，如恒河中所有沙数那么多条恒河沙子数量的佛土，里面的众生的种种欲望心念，该有多么庞大的多啊。但在如来的眼里则不一定是。不是这些数量的多不存在，而是以不同的“眼”去看，多寡会有不同。
3、“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心”的解读。
因为“诸心皆为非心，是名为心”，这些心根本不是真正的心，都是虚拟出来的，真正的心是阿耨多罗三藐三菩提，所有的众生的“真心”只有这一个，在本质上都是相同的。那么如来既然已经彻悟了自己的本心，当然也就能“所有众生，若干种心，如来悉知”了。
4、“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”一句的涵义。
当我们说过去如何如何的时候，显然有一个独立的观察者在做着比较，对于这个观察者的“现在”，以前所发生的事情是过去的，以后所发生的事情是在未来的，而在过去和未来的更替之中，这个观察者是不变的。如果没有一个固定的观察者这个参照点，那么是不会存在过去和未来的。前面我们下大力气分析过，世界是一元的，不存在一个独立的和世界割裂的观察者，观察者和被观察者是一体的，观察就是观察者本身。如果这样的话，那么就不存在过去和未来了，没有了过去和未来的概念，也就不存在现在的概念了。
所以佛陀才说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。心、本心、阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉、趋向美好幸福的原动力，这些都是动词，是当下的进行时，无关过去与未来。若虚拟了一个观察者去捕捉这个本心，这个本心在一瞬间就变为，在一个大的虚拟前提之下的“我相”了。大的前提都是虚拟的，在此之下的一切也必然都是虚拟不实的了。

川禅师读到此处言到：低声低声，直得鼻孔里出气。并作诗曰：
三际求心心不见，两眼看前眼不见。
划波寻宝宝不见，风花雪月却常见。
写到这里，我们才说说德山和虚云法师悟道的公案。德山在漆黑的夜晚，手中蜡烛被猛然吹灭，于是悟道。当蜡烛被猛然吹灭，四周一片漆黑，什么也看不到，人也在猛然一愣神的状态下，思想处于停顿没有念头的状态，在这样的一个时刻，是外界信息输入暂时趋近为零的状态。前面分析过，自我的存在依赖于外在，当下显现的一切就是自我本身，这些显现是不断生起又灭去的，所以这个自我也是流变的，并非独立永恒，真正独立永恒的是在这一切背后的那个见性。可是见性需要显现来体现，如果没有了眼前这些不断生起又灭去的显现，见性、空性也无法体现。德山去买大饼的时候，老婆婆说的“你点的是哪个心”？就是在问你的心在哪里的意思。这个“心”是见性，见性又必须由生起又灭去的各种显现来体现，所以见性和生起又灭去的显现是不一不二的，有和无是不一不二的，空性和色相也是不一不二的，都是同一事物的一体两面。德山之所以回答不出老婆婆的问题，是因为他执着于空性，没有意识到空性和色相是不一不二，一体两面的道理。如果当时他说，点的“心”就是你的大饼，估计老婆婆就得免费奉送大饼了。当蜡烛被猛然吹灭，一愣神的时候，德山体会到，如果没有了外在的一切信息的输入，“心”是无法显现的。而虚云悟道的道理，和这个也类似。以上分析，仅供参考。