《传习录》上载：

萧惠问：“己私难克，奈何？”

先生曰：“将汝己私来替汝克。

又曰：人须有为己之心，方能克己；能克己方能成己。”

惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”

先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”

先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己亦不曾为！且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目口鼻四肢？”

惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”

先生曰：

“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂；这都是害汝耳目口鼻四肢的，岂得是为汝耳目口鼻四肢！

“若为着耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动；必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目口鼻四肢，这个才是为着耳目口鼻四肢。

“汝今终日向外驰求，为名为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。

“这视听言动皆是汝心：汝心之视，发窍于目，汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻。

“所谓汝心，亦不专是那一团血肉；若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？

“所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。

“这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己。这个真己是躯壳的主宰，若无真己，便无躯壳；真是有之即生，无之即死。

“汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守这个真己的本体；戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过；必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。

“汝今是认贼作子，缘何却说有为己之心而不能克己？”

这一段话醒豁极了，真切极了，真能说得顽石亦点头。整段记述，如分别言之，含有下列几层意思：

（一）“克己”，“克”哪个“己”？

（二）“为己之心”，“为”哪个“己”？

（三）“躯壳的己”与“真己”之分别，以及二者之关系。

（四）怎样是“为躯壳的己”，怎样是“为真己”？

“克己”是克躯壳的己，躯壳的己即是“身”；“为己”是为真己，真己即是“心”。但这只是方便说，不是究竟义。

真正说来，“身”与“心”并非截然分开而两相对立之二物，所以说“真己何曾离着躯壳”？

所谓“克己”亦并非不让耳目口鼻四肢去视、听、言、动，而是不可“随躯壳起念”而欲视美色，欲听美声，欲尝美味，欲享逸乐；因为这样，便会盲、聋、爽、发狂，而害了耳目口鼻四肢。这是“向外驰求”“认贼作子”，连“为躯壳的己”也说不上。

因此，“克己”实即“复礼”，亦即引文中所谓“才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过；必须去了刀，拔了针”。

人必须“非礼勿视听言动”，才真能“为得个躯壳的己”。

而再深一层说，却又不是耳目口鼻四肢自己能视听言动，更不是它自己能视听言动“以礼”——而是“心”，是那个“真己”。“

真己”与“躯壳的己”是主从关系，所以说“真己是躯壳的主宰，若无真己，便无躯壳；真是有之即生，无之即死”。

没有真己作主宰，躯壳便只是躯壳，只是个死物。反之，有真己作主宰，躯壳便不只是躯壳，而是真己的具体显现：视听言动，一循于礼。如此，便“克己”了，亦“为己”了。

人常犯一个错误，将“身”与“心”分为对立之二物。结果，工夫只落在对付这个“身”。对付不了时，便滥肆横决，逐物纵欲；即使气力够而对付得了，亦只成个槁木死灰。

儒家讲“克己”并不是这样的。如《大学》讲“诚意”“正心”，岂不正是“修身”工夫？离开了诚意正心，哪还有修身工夫可得？

我们再细看阳明这段话，真是彻通内外，本末一贯。人如真能“常常保守这个真己的本体”，而慎独存诚，便是有“为己之心”，便能“克己”，也就能“成己”了。

本文选摘：《王阳明哲学》

作者：蔡仁厚

出版：九州出版社