孟子曰：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”还是人的问题。他说，社会上每一个人若能做到“亲其亲”，爱自己的父母子女，也爱天下人的父母子女；爱自己的兄弟，也爱天下人的兄弟。对天下任何人都像是自己的父母兄弟一样好，才是仁道。

不过这个仁道是有其逻辑性的，是由己而推及于人的。“亲亲之仁”是儒家道理，对自己的父母好，推而广之，对他人的父母也好；再行而余力，对更多人的父母好，一层一层推广开来。后世儒家和佛家各执己见的论议，也在这个地方。

宋代有人对此有争论，由于佛家说你们儒家这个“仁”啊，固然是好，但不及我们佛家的慈悲伟大。儒家则说，对啊，你们的慈悲是真好，但不及我们的仁义实际，两个观点不同而起争论。这个儒家的人说：我问你，释迦牟尼和孔子两人的妈妈都掉到河里去了，你们的教主释迦牟尼佛跳下河去先救谁的妈妈？如果先救孔子的妈妈，那是不孝，还能够当佛吗？如果先救自己的妈妈，后救孔子的妈妈，你那个慈悲就有亲疏先后了。而我们儒家，孔子“噗通”跳下水，一定先救自己的妈妈，自己妈妈救起来以后，看到你的妈妈还没有救起来，再下去将你妈妈背上来，这是我们儒家。

儒家是有次序的，亲亲之义就是亲吾亲而及人之亲，老吾老而及人之老，范围慢慢扩大。你佛家那个大慈大悲，一下子办不到又如何？我们口渴了，来一个大杯给你喝，你喝不完啊，只能小杯慢慢喝。你说儒家说的有理没有理？这个大家去思考吧，非常有趣。

其实宋儒这个争吵，是因为他们没有看懂佛经，佛学的所谓大乘菩萨道，也是这个亲亲仁民之义，也是一步一步的。后世学佛的人解释大慈大悲，是笼统的说法，不是这个道理。如果说我对在座诸位一切慈悲，我没有这个力量，做不到，不可能的。虽有这样一个心，就是孟子讲的，“仁”是像精神的房子一样，心要时时住在这个“仁”的房子中。“义，人之正路也”，要照程序来，不是笼统。

所以我常常告诉大家，为什么孔子孟子提倡孝道，提倡仁义？可见人类对于孝道是知易行难，知行难以合一的，在仁义之道上也是一样。是不是？所以孟子极力提倡，要人人能够“亲其亲，长其长”，这样天下才能平。可是啊，人不能做到，所以天下乱了。社会之乱，世界之乱，是基于人心而来的。

——《孟子与离娄》