你听说过“物哀”吗？这两个字，听起来似乎有些怪怪的，好像从来没有听过，也没有见过。其实，这是一种来源于日本的文学理念，物哀文化是一种精神上的感受。

日本江户时代的国学家本居宣长将平安时期的日本审美提炼为"物哀"，即：“世上万事万物的千姿百态，我们看在眼里，听在耳里，身体力行的体验，把这万事万物都放到心中来品味，内心裏把这些事情的情致一一辨清，这就是懂得事物的情致，就是懂得物之哀。”

他将日本文学的本质首次归纳为"在于物哀"，其理论来源是日本文学史上的开山之作《源氏物语》。"物哀"是日本人对世间万物的感叹、感动、欣赏、赞美和惋惜，于绚烂见凋零，这便是日式物哀美学。

这个解释听起来是不是有点复杂？其实简单来说，就是一种“真情流露”。

这样一说，你是不是突然就懂了？应该与中国的古代诗词中的“托物言志”，“直抒胸臆”等手法相似吧？比如那句“感时花溅泪，恨别鸟惊心”。

据说，中国诗词对日本影响最大的一首，不是李白、杜甫之流，而是张继的《枫桥夜泊》:"月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。”诗中所刻画的情景和诗人的心境，几近"物哀"，但中国诗人往往是在人生失意之时有此心境，与日本的"物哀"思想仍有本质不同。

日本的物哀指向完全个体化的个人情感，追求瞬间美，转瞬即逝的美感，不惜在美的瞬间求得永恒的清寂，这是一种超越理性的纯粹精神性的感情，在一定程度上只能是作为个体的体验，可以意会，难以言传。

亦如日本流传已久的俳句:"流萤断续光，一明一灭-尺间，寂寞何以堪。"

又诸如战国名将等丰臣秀吉辞世词：

“ 露と落ち 露と消へ(え）にし 我が身かな 浪速のことは 梦の又梦”

总有一种难以言传的心绪，萦绕心间。

像极了禅宗的意味，不可说、不可说。

日本的物哀文化对本土的文学、影视、诗歌等的创作有很大的影响。

如《源氏物语》中悲与美的情怀，岩井俊二的电影《情书》中朦胧、含蓄、哀伤之美。是枝裕和《如父如子》中对情感的抉择，人类纠结的内心与儿童的天真烂漫，总是有那淡淡的哀伤，但哀而不怨。

物哀文化是一种审美：

日本人喜爱白色，白色像雪，纯洁而高贵。但雪有藏着寒冷的肃杀之气，也容易消融。

这个从有到无的过程中，本身就蕴含着一种无常的哀感。物哀文化，与日本人的容易感伤的性格非常契合。

日本四周环岛，一直都是一个美丽的国度。有着独一无二的富士雪山，有着清晨朦胧的阳光，有小桥流水，还有曲径通幽。

这类氛围之美，环境之美，以及画师笔下的草长莺飞和作家笔下落英缤纷。这些真实与虚拟的美，就是物哀文化。

“悲与美是相通的”，这是物哀文化强调的重点。

比如白雪会消融，满月会变残月，花开也会凋零，这些带着遗憾的美，就是物哀文化的精髓。

物哀文化是一种生死观。

在美的瞬间“求得永恒的静寂”，日本著名的小说家川端康成认为“物哀成为日本美的源流”，也“认为死是最高的艺术，是美的一种表现。

在渡边淳一的笔下，这样的“死的艺术”也得到了体现。故事讲述了一对中年男女因婚外恋而双双殉情的故事。

“生而为人，我很抱歉”。这句话，即便是没有读过《人间失格》的小伙伴们，应该都在不同来源，不同的地方里听到过这句话。

《人间失格》一书，是太宰治真实心理的完整体现。有人说这是一本致抑书籍，但是日本的物哀文化，恰恰在这本书中体现得淋漓尽致。

在《雪国》的景物描写中，有许多片段皆与山相关，同时采用冬天作为时间背景，迎面而来的虚无雪景，给人强烈的视觉冲击，用以展现生命的颓败美感。

物哀式的虚无之美， 在川端康成的笔下，指向: "生存是一种徒劳。”在融合了禅宗之后，物哀照见的是道。道可道，非常道，玄之又玄。《金刚经》有言:"一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影， 应作如是观。"

由观照"物"之存在，然后体悟、发现、 由物及我，又见凄美、冷寂。深远而深刻，具有不可言说之趣味，具哲学形而上之意味。

亦如: 盛年不再，倏忽此生。京城奈良，不见而终。

以上です。

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