《金刚经》中须菩提问佛：“应云何住，云何降伏其心？”

如是大哉问，同样实际上是我们打坐者的根本问题。

表面上这是两问，实际上是一问。因为问如何令心安住，与问如何降伏其心实际是一回事。因为一旦心安得住，那么其心必被降伏；若是其心已被降伏，则必心安得住。

也就是说，心的安住与心的降伏，是等价的，互为充要条件。

有人问，什么是禅定，什么是真正入定？他们总是试图通过描摹各种境界，来证明定与不定。实际上，这种思想是错误的。因为真正来说，定与不定，只有一个标准：心得安住，或者心不得安住。

“四禅八定”中的禅定，其实是心暂时得安住的状态，也即入定之时，心暂得安住；出定之后，失去安住的状态。假如一个人打坐或站桩时，能入初禅定，即是他能初步契入心初步安住的状态。如果他哪怕不打坐、不站桩时，行住坐卧，吃饭睡觉，都至少能够处于初禅以上的安住状态，那么这个人就不只是暂时安住了，他就是得了正定，是已经得到初步解脱了。这样的人就已经初步把粗大的烦恼全部永断了。

那么，什么是"安住”呢？我们可以换一个名词来说，就是心的“如如不动”，心处于安然而无躁动的状态。这种状态不是专注，也不是专注，只是脱离了散乱、昏沉与掉举。什么时候能初步体会到心的“如如不动”状态呢？从能入初禅定开始。

多数人在修定时，哪怕已经能在打坐或站桩中进入初禅以上的定，通常都是暂时的。也就是说，他的定是有出有入，是有为的。因为多数人修定，是通过有为法的方式来修的，这导致他的禅定方式也是有为的。只有通过无为法的方式来修定，最后所得的定才会是无为的，也即不出不入的，也即他的日常生活中，内心也会一直处于“如如不动”的状态。

什么是无为法呢？《金刚经》所说的“应无所住而生其心”就是最根本的无为法！

虽然如此，我们依然不能小瞧有为法，因为我们很难一下子真正契悟无为法。所以，我们在熏修无为法的过程中，不能放弃有为法，还是应当高度重视专注力的训练，通过练习高度的专注力来获得暂时的禅定，获得暂时的安住。这样，久久为功也会自然向无为法转化。所以，训练我们高度专注力的数息、随息方法的熟练，对于我们打坐者来说，还是非常重要的！