人生一世，总是避免不了各种境界与困惑的来临。在体验与察证人生之道的路上，人到渐悟，彻悟的阶段，慢慢地，自然而然，不知什么时候，话也变得越少了，沉默了。

“希言自然。”老子用四字，简而意之地，表达了如此一种人生境界。此处的希言，不是为故显高深而装模做态，是彻悟各种身处的历史环境，生存状态中的得失，而有的无需多解释的通达豁然。回顾老子五千言，看历史几千年以来，对困于“道”中的人们在人生中的寻找，迷惑……放之人的一生，或历史的某个阶段，有人东施效颦，有人五十步笑百……老子在“希言”之后，以廖廖数语来概括了人们在生活中，可以如何借事物来体察“道体”的存在，变化与应用。

一个人在认识“道”，体察“道”，开始各复其根，归于自我，也受得了委屈后，仍然不免会发现事实难免会遇到失意，遭遇一个意外的天灾人祸。那么老子是如何开解的？

自历史以来，人们都以为入道的目标，是修神仙。神仙的阶品有：鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙。更契合的说，神仙都是由彻悟看破了天地人机的人来做。人们都以为，神仙定是聪明异常，神通无处不在的。实际看来，他们只是更懂得了在烦恼障碍的人世间，把握住让生命内在更健康快乐智慧通达的方法。若要融入物质生活，他们或许会比聪明的人显得更愚钝，实在。

每个人的生命想往哪发展，财富和精神双向发展成什么样？都是由自我决定。在一定的时间里，财富与精神得到，似乎总是顾此失彼。人要么盲目追求精神之乐，要么困在物质匮乏里。要么，物质丰足，但却精神仰郁，疾病缠身。若要不被物质所困，要么有着看透生死得失无常的智慧；若要不汲汲于精神之乐，失了物质形魄之依，总要懂得奉献精神劳力，以换养身躯体魄的衣食银钱。

不管，哪个人的行为意识在一定阶段里关注了哪方面的发展，是物质的或精神的，都免不了“被困顿”的情境。

“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”

老子叹言。当人受于这样那样的困境时，想想天地日月的运行，我们在人生路上遇的一点风雨，不过是自然变化。

“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”

那么，当一个人慢慢契合了悟了“道”的存在后，我们应该怎么正常地去面对和把握？老子讲到了人在行为中“得到”“道”与“德”时，“道”与“德”也便和个人身心同在。当行为中有所失去时，“道”与“德”在身心感应中也一同失去。

老子在前面讲到，信道的人，恍惚间能体验其“精”与“象”。人在饥寒时代，物质方面没有得到时，如果在身心中懂得安静守窍，此时，倒也能感受到“天地悉皆归”，精神不被物质所困的乐趣。现在流行的辟谷，实际是守道的人在灾荒困境没吃的时，用来熬待时机的一种方法。此时的人，能够暂时不被物质钱财所困，专注于某件积极正向事物，并保持住一定时间内身体的能量充足。然而，过了一定时间段，人还是要懂得饥则食，保持与养好体魄的形，并融入世事做事，满足一定阶段的衣食住行的生存需要。所以说，一个人行为与“道”同，不被当下环境所困，“道亦乐得之。”

常听人们疑惑问，如何打坐，静坐？大多数的人们不懂得身心七窍所在，对当下的境界或生存状况又看不开，丢不下烦恼杂物杂事，致使精力被思虑消耗掉，无法集中精力与精神做当下应该做好的事。实际静坐，不是“肉身”，而是一个人的“心神”，对于身心不烦乱，懂得凝神调息的人来说，不拘于坐卧躺。有时候，我们一定要学个“正坐”，摆个正确姿势，是因为大多数的人忙于生活，心神离身。通过意守丹田，正身形的方式，可让人学会守神思，形魄不离，明白要身形意正，去掉生活中的懈怠相，更快速地纠正过去行为意识中有可能的偏颇，避免邪气占窍。

“你们一天到晚说要求道求道，我其实早就把大道传给你们，可是你们都不知道。”老道长张至顺曾对前来执着寻大道的弟子说。是的。大道至简，细思来，其实，得来不费功夫。我们学再多的方法，都是后天的法。一个人的心窍，本心本慧早已存在。当一个人懂得无忧无虑，从道与德而行，道与德也同样乐于被他得到，无论其处于什么样的境中。

“信不足焉，有不信焉。”这一句，在十七章节中有出现过，在不同的版本中，后人有加入。有人解释感叹这句的意义为：有执政者的诚信不足，才有了人民对执政者的不信任。而我的理解则不免为：即使道早已存在，人们恍恍惚惚相信其有，但也诚然会遇到不相信或迷惑于“道”的存在的时候。或许，正因为此，才有了历史中人们不断求道，道反而失守，阴阳邪正的交替变化。什么时候，人们真正认识了以“道”养人，“大同文明”社会也便真正来临了。

作者：沁心明蕊

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