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刚信佛的人心中总是会存在诸多疑惑，佛菩萨真的存在于世间吗？如果真的存在，那他们又在哪里呢？他们会以什么样的方式“示现”出来，我们又该用什么样的方式去和他们沟通呢？假如不存在的话，那么我们虔诚礼佛，烧香拜佛，甚至有的人终日诵经，念佛，持咒，做这些的意义又何在呢？

不仅是初学佛之人存在这些疑惑，就连不少信佛多年的人，因为生活中的某些遭遇，自己似乎并没有得到“加持”，或者说没有任何的“感应”，他们也会退失道心，逐渐懈怠下来。更有甚者还会出现谤佛、谤法、谤僧等现象。这都是没有掌握佛法修行的精髓所致。

首先我们需要转变的观念就是，佛菩萨不是神，不是上帝，不是一切的主宰者和操纵者，这是佛教思想与其他宗教思想最本质的区别。佛菩萨是究竟的觉悟者，我们回到2000多年前的佛陀时代，就知道，释迦牟尼佛本是一国太子，因想要寻求根本的离苦得乐的解脱之道，出家修行，最终修成了大智大觉，成就无上菩提道果。

因此，佛菩萨乃是觉悟的人，而人则是尚未觉悟的佛菩萨。因为众生皆有佛性，一切众生都能成佛，只要我们通过精进修行，回归到自然的本来状态，我们的真心本性就会显露出来，渐修无上，最终也能成佛悟道。

所以，佛教思想是告诉我们向内求，去不断地净化自己的心，去除贪嗔痴慢疑等恶习，最终达到觉悟的状态。与我们一味地把所有的希望，都寄托于外界的神或者上帝等一些西方宗教，是有本质的不同的。那么佛菩萨觉悟之后，他们的任务是什么呢？就是“度化世人”，使众生都能走向觉悟，离苦得乐。

佛菩萨度化世人与佛陀当年讲经说法是一致的，是应机说法，随缘度化。《地藏经》中就有一段开示：“或现男子身、或现女人身、或现天龙身、或现神鬼身、或现山林川原、河池泉井，利及于人，悉皆度脱。或现天帝身、或现梵王身、或现转轮王身、或现居士身、或现国王身、或现宰辅身、或现官属身、或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身、乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身、而以化度。非但佛身，独现其前。”

由此我们可以得出，佛菩萨度化世人并没有固定的“身相”，也没有固定不变的方式和方法。可能是寺庙里庄严的佛菩萨圣像，可能是男女老少，可能是自己的家人，父母儿女，亲戚朋友，或者是路上偶遇的陌生人，又或者是出家僧人，还可能是山河湖海等自然环境，为的都是利及世人，使众生因“缘”而得度。

所以，我们展开来看，一切对自己有恩，给我们提供方便，提供利益的人，乃至一切对我们有怨恨，处处刁难，甚至伤害自己的人，以及生命中出现的各种“无常”的人或事，无一不是提醒我们生命的真谛和轮回的本质。我们不应轻视所有人，轻视所有发生在我们身边的事，而应以智慧去判断，从内心深处生起“出离心”，这里所说的出离心，并不是要大家都去出家为僧，而是内心真正要发离苦得乐，解脱轮回之苦之心。

由此“因缘”，我们便能真正走上修行悟道之路，实证实修，一路精进，以佛菩萨们为榜样，最终也能成为像佛菩萨一样的圣贤，智者，究竟的觉悟者。

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