你可能会想，不明白“自我是幻觉”有什么害处？明白“自我是幻觉”又会有什么好处呢？

如果“自我”不存在，任何人都不存在，那么去做任何事又有什么意义呢？换句话说，没有开始的人，那又是谁开始修行呢？

觉察“自我”和“不知自我乃幻相”的坏处，非常重要。因为这种觉察几乎就是让你从轮回的痛苦中解脱的起点。

佛陀开了三乘共计八万四千方便法门，这一切教法都是以直接或间接的方法粉碎、转化、揭露、训练或攻击“自我的幻觉”。

“自我的幻觉”是佛法要解决的根本问题，也是所有业力的起源。因为很多地方都谈到了“业”，因此在这里只讨论几个常被误解的重点。

业力并不是宿命论，并不是一旦你造了什么业就被困在其中，一定会得到相当的处罚或奖赏；业也不仅是“这是我的业”的结果而已，它既是因，也是缘和果。

字面上来说，业是指行动——任何的行动。“相信业”的意思，就是对你的行动和生活负起完全的责任。

可能大部分对于业的困惑都来自误解了这段话：业不会自己消失，因缘成熟时，它即刻会现行。

就好比是蛰伏多年的种子，一旦土壤、水、阳光等正确的因缘聚在一起，它就会发芽。业经过再长的时间，也不会失去它成熟的力量，这一点与种子不同。

然而，就如同我们可以压碎种子或限制因缘让它无法生长一样。我们也可以制造障碍以阻挠业的成熟，并利用方法对抗业的影响，这样便能改变或摧毁业的作用。

业是“自我”的能量与行动。任何期望得到某种结果所启动的行为，也就是任何因贪、瞋、痴所造成的行为，都会产生业。

刚开始，“自我”执着自己的存在，投射出自己和他人，然后有了互动而创造了业。由自己和他人互动中流出的业力，稳定了原先二元对立的幻觉。

更加入了“自我”在其中表演的各种贪、瞋、痴的电影，电影中交织了复杂的情节、插曲、发展等，足以使“自我”陷在里面。

在这个时候，业开始创造出“自我”，“自我”也创造出业力——这种周而复始、反覆滋养它本身，而让自己一直受苦的现象，就叫做“轮回”。

以最简单的字眼来说，业就是因、缘、果报的过程，正如你吃了东西就会想上厕所一样，除非有障碍或对治，否则永远有结果。

业力是一种很理性、很科学的过程，它和宗教或神秘主义没有关系。如果把花种丢入空中，就永远得不到花——适当的因缘是必要的。

如果具足因缘，又没有鸟吃掉种子或干旱等干扰，那朵花就无可选择地茁壮起来，即使你不想要它，它也会长下去。

如果出现了一些干扰，例如水分不够或被马匹践踏到，那么花虽然还会长，却受到阻碍或是变形；如果出现非常强烈的障碍，例如被火烧到，那么花便永远长不起来了。

根据佛法，没有一件事是偶然发生的。主客的一切现象都有它们的因缘，要摧毁某件事物，只有摧毁它特别的因缘才行。

果报是特定的现象，能生成或毁灭某种事物的因缘，对于其他事物并不具有同样的效用。例如，水可以灭火，但却能让鸭子快乐。

因为事物无法自行生起或消失，如果桌上有一滴水，只要让水继续存在的因缘具足——没有阳光、风、热、更多的水或时空的干扰，水滴就会一直维持下去。

就像这样，业也是一种无法自己消耗掉的能量。这并不表示业是永远的、不可变动的，业是能量的延续——从行动所开始的一连串过程。

经过时间，遇到某些因缘会发生反应而改变，直到成熟。行动与过程很自然地和无常有关，这表示事物会改变，不会永远保持同一个状态。

了解无常和变易性的特质，使我们能有意识地创造善业，减弱或摧毁恶业，不会成为我们所盲目制造的事件的受害者。

佛陀并不是武断地把行为分成善行和恶行而后报偿善业、处罚恶业的神祇，他所教导的是，善、恶来自于你自己对于动机的判断。

例如，通常我们认为揍人是很痛苦的业，因为我们知道如果被人揍的话会很痛苦。当你打人的时候，你很清楚自己在做什么。

并且期望这个动作伤害到对方，然后从对方的痛苦中感到满足。由于你的动机是制造痛苦，所以你的行动就是痛苦的行为或恶行。

如果另一个星球的居民认为打人是一种迎接的方式，在那里，打人就不会造成恶业，因为动机不同了。

如果你所创造的特定业因、业缘，不论它是善、是恶，只要没有另一个相反性质的业力去抵消它，它就必然会出现相符的果报。

举例而言，愤怒的痛苦带来地狱的经历，嫉妒的痛苦产生阿修罗的经历，行善积德则带来净土的经历。

所谓六道中的某道并不一定指身躯死后投生的某个地方，而是此时、此地某个业力状况中止、另一种业力状况生起的心境。

你非常生气的时候，就尝到一点地狱的滋味了；如果那种愤怒坚固持续下来，并且生长茁壮，你就会发现，虽然在实质上你并没有移动到任何地方，但是自己的存在却已经成为地狱了。

生气的时候，无论走到哪里或做什么事，都不会遇到真正和蔼友善的人；你会觉得每个人都让你生气，或者都向你挑衅，整个环境都充满威胁、让人激愤，没有一件事对劲。

业果依动机而定，如果你的动机是嫉妒，结果就是投生到阿修罗道。阿修罗道就是由于嫉妒别人的土地、财产和所有物等，而持续争斗的状况。

如果你的动机是贪婪，就会投生到饿鬼道。饿鬼是饥饿的众生，咽喉非常细小，无法吞下足够的食物以满足他们巨大的胃口。

饿鬼具有匮乏的心态，不论得到多少，永远都不满足，希望得到更多。净土也像这样，如果你以善念或菩提心做事，那么日常的经历都能成为净土。

你可以坐在你目前的位置上读这本书经历到净土。一天之中，一个小时之中，甚至于一分钟内，我们都能够体会六道——因为不同的道只是不同的心态而已。、

大宝法王：所谓依止上师，就是依教奉行的法供养！

所谓依止，就是“依教奉行的法供养”，依止上师时，恭敬上师固然重要，但还不够，还要正确修持上师所指导的口诀心要。

总之，上师与弟子之间最重要的关连，就是佛法，弟子和上师关系好不好，要看是不是如法如理修持上师所开示的法教。

比方说，往昔祖师大德的心子、继承弟子，就是那些依照上师教法修持、成办佛法与众生大业的人，这就是“心子”。

“心子”的名号，并不是因为弟子对上师阿谀奉承，上师就称他们为“心子”。这样的话，上师和弟子就变成了“主仆”关系。

上师给予口诀心要，并不会很正式的给你一个小经函，上师所开示的每句法教，都应该和自己的心相结合，而去闻思修持，这才是无误的依止。

我们应该追溯往昔大德的行仪，看他们如何依止上师，视作我们的典范。不然我们就算想做个好人，都不知该怎么做。

现在我们有这么多可以学习的典范，就要好好效法，看他们是如何依止上师、如何摄受弟子、如何行持佛事业，先贤的传记，是后代弟子修行的指南。

上师以他们真实的行仪，活生生的展示给我们。我们如果能效法修持，就算不能获得和他们相同的成就。

至少可以找到适合自己的修持，也许还可以超越他们，这都取决于自己的心态和能力。

顶果钦哲法王：对佛法而言，实修重于传授和讨论！

修心不能有分别心，不要挑选对象，要针对一切，不论对象是否有生命。任何念头的生起，都应该成为修行的道路，而不是修心的障碍。

这不能随便说说，要深入自心，真心实践。对于无法逃避的困难，我们应当经常禅修。很多人要害我们，要与我们竞争，上一刻友善，下一刻没有任何理由就背叛我们。

有时候，没有任何明显的理由，我们就是不喜欢一些人。对于这些人，更要生起菩提心，尤其在困难的时刻。

要尊敬、服侍长辈、父母及上师。莲师曾说：“不要成为长辈心中之痛；恭敬地服侍他们。”帮助他们及任何需要帮助的人，就是走上菩萨道。不要从事任何与此态度相左的行为。

当我们拥有足够的衣食，健康良好，拥有一切所需，无忧无虑时，我们不应执着，也不该依赖这些好处。

反过来说，当我们无法享有这种条件，一切不如意时，我们应当利用这种情况来激励自己的勇气，把困境当做菩萨道路。

困难的时候，不能放弃，这反而是我们修持两种菩提心，把一切经验带到修行道上的最佳时机。

在过去许多生世中，我们曾经历各种状况，曾经富裕，曾经被敌人战胜，失去一切。我们曾享尽天道的欢娱，也曾是政治迫害的受害者。

我们曾是麻风病患，或受其他疾病迫害。这一切快乐和痛苦的经验，并没有带给我们任何事物。

此生，我们走上了佛陀阐述的道路，遇见许多有成就的心灵导师；这一次，我们要把握机会，让一切情境变得有意义，并且去做是最重要的事。

商人来到遍布珠宝的岛屿，却空手而返，他会无颜见人。对我们而言，也是如此。我们要善用现在修行的顺缘。如果能够让真实的菩提心生起，就算我们贫困、无名也没有关系。

佛法有两种面向：传授与修行。传授不过是嘴巴的工作，而许多听闻佛法的人却不修行。俗语说：“听法者多，修法者少。即使那些稍事修持的人，也分心而迷失。”

对佛法而言，修行重于传授和讨论，佛法要真的去“修”。就算念诵百万咒语、从事各种善行。

但如果心是散漫的，就不会有任何利益。如此一来，法教对我们无益，菩提心也没有机会增长。在所有修行之上，要勤修菩提心。