古人说：“不能忘身，不可以学道；不能忘心，不可以学道；不能忘世，不可以学道。”
善忘，并不是与生俱来的天赋，而是千锤百炼的领悟。
一、物己两忘
庄子说：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
天地外物是由自己的心显现出来的，所以忘己，同时也是忘物，物己两忘。
物己两忘，才可以“入于天”，“入于天”就是顺应自然。
物己两忘，才可以忘却是非，解脱烦恼。
庄子说：“忘足，履之适也；忘腰（腰），带之适也；知忘是非，心之适也。”
如果忘记自己脚的存在，那是鞋子穿在脚上很舒适；如果忘记自己腰的存在，那是系在身上的带子很舒适；人一旦忘记了是非纠纷、恩怨情仇，那是你的心已适应了外界的环境，变得坦然平静了。
人生，是一本沉重的百年挂历，翻过去的日子越来越多，剩下来的日子越来越少。
无法忘记过去是是非非的人，会连今天的幸福也失去；无法忘却昨天的人，会连今天也把握不住！
物己两忘，忘却是非，就是释放心灵的重负，忘记那些无谓的得失，无关大局的磕磕碰碰，无伤大雅的前嫌旧隙，从而净化心灵，让自己时时都轻装上阵，潇洒前行！
二、忘却生死
庄子把“生”看做是皮肤上的瘤子毒疮，生于世间不必特别欢喜；把“死”看做是瘤子毒疮终于溃破了，死离人世也不必害怕恐惧。
庄子认为生死不过是一种自然变化，生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，终了就是新的开始。
因此，庄子说：“相忘以生，无所终穷。”
忘却生死，心灵与道合一，也就无所谓终结，无所谓生死。
正是因为领悟到这一点，庄子才会在妻子死后，“鼓盆而歌”，敲着瓦子唱起歌来。
庄子临终时，听说众弟子想厚葬老师，很不高兴。
他说：“我以天地为棺椁，以日月为陪葬的美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗？”
众弟子说：“我们怕乌鸦和老鹰吃您的遗体。”
庄子笑道：“在地上有乌鸦和老鹰来吃，在地下也有蝼蚁来吃，夺了前者的食物给后者享用，又何必厚此薄彼？”
庄子的一生，不畏惧死，也没有随便地活，忘却了生死，因而他的精神是那样的愉快。
三、相忘道术
庄子说：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”
鱼在水里，忘记有水的存在。同样，人真正得道，也会忘记道的表象。
真得了道的人，会忘了自己有道；人游于大道之中，会忘掉一切，所以说“相忘乎道术”。
真正得道的人，不会整天引经据典，道貌岸然，一本正经的样子；不会开口就是“道怎么怎么样”，满口都是书本上的陈词滥调。
真正得道的人，言行举止平平常常，和普通人没有什么区别，但是有慧眼的人会看出他的一言一行都在实践道，都体现了道。
道家思想高远玄妙，很容易被悟道不深的人误解。
老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨……”
有人把这段话理解为一种“愚民”政策，这是大错特错了！
老子的意思是，圣人治理天下，正是要老百姓人人都像圣人自己那样，“虚心”“纳物”“弱志”“得道”，从而成就“人相忘乎道术”的世界。
中国古代文化博大精深，其精髓包括了以下七大智慧：
奉天法古
儒家非常强调以天为则，以史为鉴，这就是要奉天法古。以天为则就是要效仿自然，顺从自然。
对于自然，对于天地万物，我们必须按照其自身的规律去理解它，而不应该根据自己的主观愿望去随意地改变它。这不仅仅是道家的思想，也是儒家的思想。
在《论语》里面曾经提到，尧为什么伟大啊？“唯尧则天”！赞扬尧舜能够无为而治。我们已经一再说过，无为而治不是一种消极的态度，相反，它蕴含着积极的意义。
最典型的例子就是大禹治水。大禹没有采取“堵”的方式治水，而是顺应水性去化解水灾。儒家对他的做法给予了高度的赞扬。
那么以史为鉴呢，唐太宗有一句话是“以镜为鉴可以正衣冠，以史为鉴可以知兴替”。刚才讲到中国历代的统治者，当政局稍微稳定以后，一定会修订礼乐，另外还一定会修前朝的历史。为什么？
是为了总结前朝兴亡成败的经验教训，这就是以史为鉴。这是中国的一大特色，所以中国历史在世界上来讲也是最发达的。
内圣外王
“内圣”就是自己的修养要高，那么怎样提高修养呢？就是以君子为榜样来要求自己。但是，仅仅提高内在的道德、修养是不够的，还必须强调“外王”。
“外王”就是所谓的“事功”，即不仅要有内心高明的修养，还要把它运用到现实的生活中去，并做出成绩来。
在中国形容一个人品德好，就是立德、立言、立功。首先是培养自己的品德；然后还要“立言”，就是说你的话能够让大家从中受到启发，受到教育；但只有立德、立言还不行，还要立功，就是要做出成绩来。
知行合一
内圣外王是指内外两个方面——既要有自己的修养又要有外在实际的业绩，就是强调要能够经世致用。怎么用呢？《中庸》就讲，要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。
“博学之，审问之”就是要多搜集资料，直接去考察一下；然后“慎思之”——慎重地思考；还要“明辨之”，即辨析清楚；最后“笃行之”，就是要落实到行动上去。
“笃”就是实在的意思，要很坚定，实事求是地去做。儒家荀子有一句话叫“学止于行而至矣”。行，就是做学问的最高点了。
朱熹也讲过一句话，“学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实”。就是说你学问再广博，如果不能把握知识的要领，那做这学问也是没用的。
但是你能够把握它的精神要点，又不如你去实实在在地做。“知”必须要落实到“行”，落实到“行”才是最重要的。
重在体悟
中国的儒家强调学习是为己之学，就是要通过学习来提升自己的修养，所以并没有把学习看成是纯粹的知识积累，而是把它看做提升自己智慧的工具。因此儒家就非常强调在学习中的体悟。
“体悟”一词中的“体”本身也包括前面所讲的实践，即身体力行。在体悟中，儒家更强调悟，悟就是通过学习知识去把握事物内在的精神，并灵活地运用它。
而且在体悟中，儒家还非常强调对不同个体的针对性，而不是一种普遍的适用性。哪怕是有很多普遍使用的东西，也要针对不同的个体进行个别的处理。我想这就是儒家非常重要的学习和思维的方法。
执两用中
再一点就是儒家非常强调中庸，这个“庸”是平常的意思，它还有“用”的意思。所以中庸实际上也可以反过来讲，就是孔子讲的“执其两端，用其中”的“用中”的意思。强调过犹不及，要把握适当的度，把握中道。
中庸不是调和的意思，而是恰如其分的意思。比如你吃得太饱了不行，会撑得难受；同样你吃不饱饿着也是不行的。对子女的教育也是，你放手不管不行，管得太严也不行。既不能太严也不能太慈，要做得恰如其分。
掌握这个东西并不容易，所以在《论语》里面，孔子感叹道，现在很少有人能具备中庸这种品德了，常常都爱走极端。
和而不同
另外，儒家的思想里面还有一个非常重要的观点就是“和而不同”，实际上就是多元并存和相互包容的意思。这个世界只有多元并存才能够互相吸取，互相推动，才有共同的发展。
如果都是单一的话，没有不同的意见，没有不同的思想，那么可以说就没有一个前进的动力。所以，我觉得“和而不同”也是儒家非常有价值的思想。
守常明变
最后我想还提出一个儒家守常明变的思想，或者叫知常明变，即认识到事物都有它的原则，或者是根本的规律，但是这种规律应该在特殊的情况下灵活地处理。
这在儒家那儿就称之为“经”和“权”的关系，“经”的意思就是有原则或者规律，“权”，就是权变、灵活。
比如儒家讲男女授受不亲。孟子讲这个是“经”，男女授受不亲这是根本原则。但是如果你的嫂子掉到井里面去了，你伸不伸手去抓她？孟子说应该伸手，这就是“权”。
你不能光是守着井让她掉下去淹死了，这个时候你就要权变。知常还要明变，即知道“经”还要用“权”。
所以儒家非常强调顺时而变，要与时偕行。“时”这个观念，在儒家思想里面跟“中”一样非常重要。
在《周易》里面就把“时”、“中”这两个字放在一起讲，又把“中”、“和”这两个字放在一起讲，所以“和”、“中”、“时”三个观念就形成了一个非常完整的处理问题的原则。
和而不同的意义，就是多元并存。那么多元并存就不能对一个过，对另一个不及，而是要掌握好一个分寸，这就是“中”。但这个分寸也不是你想怎么样就能怎么样的，要看时机。
这个时机就包括环境和条件，其实也就是一种机遇。有了机遇，一件事情才能真正地实现；如果没有这个机遇，那你的愿望也不一定就能够实现。
对于这一点中国古代有一句谚语做了概括，叫“识时务者为俊杰”。这句话本来是个正面的话，俊杰是非常能够识时务的，所谓识时务就是能够把握时机。可惜后来多数用到贬义上面去了，变成投机取巧的意思了。
所以把“时”、“中”、“和”这三个思想很好地融合起来，吃透了，把握住了，我想儒家考虑问题的方法和处理问题的原则就都有了，做一个真正的儒者也就不难了。
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