大佛顶首楞严经卷三译解

唐天竺沙门般剌密帝　译

乌苌国沙门弥伽释迦　译语

菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融　笔受

王治平居士白话译、注、解

正文（25）

经文：“复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？

“阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识，此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示从何立界？若因色生，空无色时汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知眼色为缘，生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。

“阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识，此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成，云何耳形杂色触尘，名为识界，则耳识界复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在，识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界，闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木，不应声闻杂成中界，界无中位，则内外相复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。

“阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识，此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻；以空为知，空则自知，肉应非觉，如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在；以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木，二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭，若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼，因香有故，应不知香，知则非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立，既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。

“阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识，此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜桂都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体，识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别，分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空生汝心识。舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。

“阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识，此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离，二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？阿难！物不触知，身知有触，知身即触，知触即身，即触非身，即身非触，身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相，内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，即汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。

“阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识，此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，于汝意中必有所思，发明汝意。若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘，汝观色法及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭，所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。”

【正文】 复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？

【译文】 其次再说，阿难！为什么十八界〈注一〉本是如来藏妙真如性呢？

【注一】 六根六尘六识共为十八界。

【解】 界，依俱舍论说为“种族”之意。颂上说：“聚生门种族，是蕴处界义。”聚就是积聚，因为能积聚有为法，所以名为蕴。生门就是处的意思，其意为生长诸识之门。种族即含界义。这又有两种解释：一是生本，言十八界为同类因，各生自类等流果〈注二〉，所以为诸法之本。二是族类之意，言十八界诸法，族类各别。此处应该还有两重意义：一是因，以根尘识三和合适业，为生死因。二为界，以根尘识三者各有界限，不相紊乱。

【注二】 言从因上流出来的果，其性质仍然与因类似，故称“等流果”。

【正文】 阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。

【译文】 阿难！如你已明白的情况，眼根和色尘为缘，产生眼识。

【解】 根和尘内外相对，中间产生识，所以成为三界。但六入，十二处，十八界虽然各破其为虚妄所成。然破法各异，六入惟破外缘，六入自不能成立。十二处，即相互破其不能成立。如眼与色，耳与声等。其他身与触即专从根破，尘自然不能成立。鼻与舌及意根，即专从尘破。十八界即专从识破，因为十八界中，惟识最为重要，识破根与尘自然不能成立。

【正文】 此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生以色为界？

【译文】 这个识到底是因眼而生，以眼为界呢？还是因色而生，以色为界呢？

【正文】 阿难！若因眼生，既无色空，无可分别。纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？

【译文】 阿难！假若识是因眼而生，没有色空等景象，纵然有你的识，又拿来作什么用呢？同时你的见又不是青黄赤白，是具体的形象本身既然无从表示，又从哪里立界呢？

【正文】 若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立？从变则变，界相自无。不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在。

【译文】 假若是因色而生，空无色时，你的识就应当消灭，那又怎么能认识虚空性呢？若是色相转变时，你也可以识到色相的迁变。你的识并没有迁变，这个界从哪里定立呢？如你的识随着色相的转变而变，那就无法定界。如不变就是永恒的，识既然是从色而生，那就不可能知道虚空的所在。

【解】 识若是因色而生，那么色相迁变时，识已失去了依凭，从何立界呢？

【正文】 若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？

【译文】 若识兼有二种来源，眼与色共同产生。那么，这个识到底是和根尘相合呢？还是和根尘离开的呢？若是和根尘相合产生的，那这个中间所产生的识，就应当分为两半，一半属于有知觉的根，一半属于无知觉的尘。若是这个识是和根尘相离的，那么这个中间的识，就应当一半属于有知觉的根，一半属于无知觉的尘。有知觉的根和无知觉的尘，体性完全不同，无论离合，都是不可能的事，又怎么能成立界呢？

【正文】 是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。

【译文】 因此应当明白，眼与色为缘，生眼识界。三处都没有确实的界可立，所以眼与色，以及眼识界三处，其本元不是因缘，也不是自然性。

【解】 眼与色以及眼识，都是从虚妄而立，所谓“当处出生，随处灭尽。”故无从立界。

【正文】 阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界，因声所生，以声为界？

【译文】 阿难！又从你明白的，耳和声为缘，产生耳识。这个耳识到底是因耳而生，以耳为界呢？还是因声而生，以声为界呢？

【正文】 阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知。知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？

【译文】 阿难！假若耳识是因耳而生。那么在动静二相没有现前的时候，耳根是无所知的。既然无所知，知都不成，识又是什么形貌呢？若认为耳根是有听闻能力的，到了动静二相都没有时，听闻也不可能单独存在。至于耳的外形，只是杂色触尘〈注〉，是无知觉的，识是有分别能力的。绝不可能生于无知觉的耳形上。那这个耳识界，该从哪里建立呢？

【注】 耳的外形只是肌肉和皮肤，肌肉和皮肤应该属于色触二尘。所以是无知的。

【解】 声是来源于动静二相，到了动静二相都没有时，声音的概念已彻底消灭，和它相对产生的概念“闻”怎么能单独存在呢？

【正文】 若生于声，识因声有。则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声。识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。

【译文】 假若生于声，识是因声而有的。那就和闻没有关系，但无闻就彻底销灭声相的所在。假若识是从声而生，既然声是因闻而有声相，那闻就应该能闻到识。要是闻只能闻声而不能闻识，那识就不生于声中。假若闻能闻到识，那识就和声一样了。耳能知声，主要靠识的作用。现在识已被闻，这个能闻到识的又是谁呢？假若闻识无所知，那就闻声也无所知，人就同草木一样了。

【正文】 不应声闻，杂成中界，界无中位，则内外相，复从何成？

【译文】 不应该声和闻混合而成中间的识，因为声和闻混合不可能定中间的位置，既然不能定中间界，那内界的闻和外界的声又从何处定界呢？

【正文】 是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。

【译文】 所以应当知道，耳和声为缘，生耳识界，三处都不能定界。可知耳和声以及闻识三者，其本元不是因缘，也不是自然性。

【正文】 阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？

【译文】 阿难！又你明白的，鼻香为缘，产生鼻识。这个识到底是因鼻所生、以鼻为界呢？还是因香所生，以香为界呢？

【正文】 阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？

【译文】 阿难！假若是因鼻生，那你的心中，以什么为鼻呢？是取像双爪形的肉鼻为鼻呢？还是取能嗅知动摇的性能为鼻呢？

【正文】 若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名，云何立界？

【译文】 假若取肉形为鼻，肉质是属于身。身所知就名为触。名为身就不叫鼻，名为触即是尘。鼻连名字都安不上，又从哪里立界呢？

【正文】 若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知。今日阿难，应无所在，以香为知，知自属香，何预于汝？

【译文】 若是取能嗅闻动摇之性为知，首先就要问你心中是以什么为知？是以肉形的鼻为知吗？那肉形的鼻就应当是触觉而不是闻性。假若是以空为知，空自己有知，肉鼻应当无所感觉。假若真是这样，那就应该虚空是你，而你的身体却是没有知觉的。现在的阿难，就应当无所在。又假若是以香为知，知既然属于香，和你又有什么关系呢？

【正文】 若香臭气，必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木。二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香则非臭。

【译文】 假若香臭气是生于你的鼻中，那么这香臭二种流气，就不生于伊兰和栴檀木〈注〉中，没有这两件东西时，你自己闻你的鼻，到底是香还是臭？是臭就不可能香，是香就不可能臭。

【注】 按观佛三昧经中说：“末利山中有伊兰树，臭若蚌尸，熏闻四十由旬，其花红色，甚可爱乐，若有食者，发狂而死。牛头栴檀，发生伊兰丛中，未及长大，如阎浮洲竹笋，不能发香。仲秋月满，卒从地生，成栴檀树。众人皆闻栴檀妙香，永无伊兰臭恶之气。”

【正文】 若香臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻。对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二。臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立？

【译文】 假若香臭二气，鼻皆能闻，那你一人，就该有两个鼻子〈注〉对我问道，有两个阿难，哪一个是你的身体呢？假若鼻子是一，香臭气也没有两样。臭可以成为香，香也可以成为臭，香和臭没有明确的自性。界又从何处划分？

【注】 因为一人只有一鼻，才合乎事实。现在既然一个鼻闻香，一个鼻闻臭，岂不成了两鼻！既然是两个鼻，就该是两个人。

【正文】 若因香生，识因香有。如眼有见，不能观眼，因香有故，应不知香。知即非生，不知非识。香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。

【译文】 假若因香而生，识是因香而有。如眼有见，就不能见眼。识因香而有，就应当不知香。若是知就不是因香而生，若是不知就不是识。假若要说不知也是识的话，识既然不知有香，香界就不能成立。既然识不能知香，可见识界也绝不是从香建立起来的。

【正文】 既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。

【译文】 既然中间的识不能成立，那内的根（闻性）和外的尘（香），也同样不能成立。因此一切闻性等，彻底是虚妄的。

【正文】 是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。

【译文】 所以应当知道，鼻香为缘，生鼻识界，结果三处都不能成立。可知鼻与香以及鼻识界，其本元不是因缘，也不是自然性。

【正文】 阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？

【译文】 阿难！又你所明白的，舌和味为缘，产生舌识，这个舌识到底是因舌所生，以舌为界呢？还是因味所生，以味为界呢？

【正文】 阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？

【译文】 阿难！假若舌识是因舌而生，那么世间上的甘蔗，乌梅，黄连，石盐，细辛，姜，桂，都没有自己的味了。你试自己尝自己的舌头，是甜呢？还是苦？假若舌性是苦，那谁来尝舌呢？眼不能自见，同样舌也不能自尝。谁来知道它是苦是甜呢？假若要说舌性不是苦，味不能自己产生，又从哪里建立舌识界呢？

【正文】 若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝。云何识知是味非味？

【译文】 假若识是因味而生，识自己已成了味了，那就和舌根一样，不能自尝。这样一来，又怎么能知道这是什么味呢？

【正文】 又一切味，非一物生。味既多生，识应多体。识体若一，体必味生。咸淡甘辛，和合俱生。诸变异相，同为一味，应无分别。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？

【译文】 又一切的味，不是从一种东西而生。假若识是从味而生，味既有多种，识也应该有多体。要是识体是一个，而这个体又是从味而生，那么味的种类繁多，咸淡甘辛各味和合又产生的种种不同的味，都共同成了一味，毫无分别，既然没有分别，就不能名为识。怎么再能说是舌味识界？

【正文】 不应虚空，生汝心识，舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？

【译文】 不应该虚空能够生出你的心识来，舌和味和合起来，舌就不成舌，味也不成味，都失掉自己的特性，识界又从哪里产生呢？

【正文】 是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。

【译文】 所以应当知道：舌和味缘，生舌识界，三处都不能存在。其本元不是因缘，也不是自然性。

【正文】 阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？

【译文】 阿难！又你所明白的，身触为缘，产生身识，这个识到底是因身而产生，以身为界呢？还是因触而产生，以触为界呢？

【正文】 阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？

【译文】 阿难！若是识是因身而生，就不需要靠合离两种觉观，但是要是没有这两种觉观为缘，身又怎么能产生识呢？

【解】 粗心为觉，细心为观。

【正文】 若因触生，必无汝身。谁有非身知合离者？

【译文】 假若是因触而生，必然不需要身。但是没有身谁又能知道是合是离呢？

【正文】 阿难！物不触知，身知有触，知身即触，知触即身。即触非身，即身非触。身触二相，元无处所。合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空。则汝识生，从谁立界？

【译文】 阿难！物不可能有触觉，只有身体才知道有触。知道身体就是有触，知道触就是因有身体。但是触并不是身体，身体也并不是触，身触二相，元没有一定的处所。合身即是身体自己的体性，离身就只有虚空等相。内外不成，从哪里定中间？中间不能建立，内外的体性是空，那你的识该从哪里立界呢？

【解】 如上文以手摩头，头和手都是自己的身体。此时能知的自身即是所知的触，所知的触即是能知的自身。这样一来，身体成了所知的触了就不能算能知的自身，触成了能知的自身了，也就不能算所知的触。能所二相，互相倾夺。于是身触二相，就不可能有一定的处所了。且不谈身触二相的所在，即使识能产生，这个识应当与身合或是与身离？若是与身合即是身的体性而不是识的体性。若是不与身合即是虚空等相，不可能称为识了。内外和中间是相对产生的概念，内外既然不能确定，中间也就不能成立。中间不能成立，内外不能确定，识界从何处建立呢？

【正文】 是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。

【译文】 因此应当知道，身和触为缘，产生身识界，三处都不存在。所以身与触以及身界三者，其本元不是因缘，也不是自然性。

【正文】 阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？

【译文】 阿难！又你所明白的，意根和法尘为缘，产生意识。这个识到底是因意而生，以意为界呢？还是因法尘而生，以法为界呢？

【正文】 阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意。若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异。同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？

【译文】 阿难！假若是因意而生，在你的意中，必然有所思，来发明你的想象。假若没有思索的对象，意识就不能发生。离了攀缘就无有形象，识将起什么作用？又你的识心与一切思量分别的性能，是同还是异？若是同那就是意，怎能说是意所生呢？假若和意不同，就应当无所识，怎能说是因意而生呢？假若是有所识，就依然和意根相同。那识和意又怎样划分呢？因此无论同于意根或不同于意根有分别和无分别两种性能都不能成立，界又从哪里建立呢？

【正文】 若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法及诸声法、香法、味法、及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄，汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状？若离色空动静通塞合离生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？

【译文】 假若意识是因法而生，但所谓世间一切法，不离五尘。你看色法和声法香法味法以及触法等的相貌和形状，明明是与五根相对，并不属于意根所摄的范围。假若你的识决定依于法尘而生，现在你试仔细观察法尘中，这些法是什么相貌？若是离开了色空动静通塞合离生灭，除了这些相貌之外，其他就一无所得了。法尘之所以生，不过是色空诸法的影子生；法尘之所以灭，不过是色空诸法的影子灭。除此之外，法尘别无所依。所依的因既然不存在，因之而生的识，又应该作何形状呢？相状既然无有，识界又从哪里产生呢？

【正文】 是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。

【译文】 因此应当知道，意与法为缘，生意识界，三处都不存在。所以意与法以及意识界三者，其本元不是因缘，也不是自然性。

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