你说这念心在不在？不执着，这念心就在，所以说“无在”，不要执着有这个心存在；起了执着，就成了我执、法执，有了我执、我所，又变成一个相对的世界、相对的心境了。这念心非常微细，儒家讲：“瞻之在前，忽焉在后。”你以为这个心在前面，忽然它又跑到后面去了；如果真正契悟了这念心，就明白这念心是没有前后，时时刻刻都存在。

所以“无在不在”，这念心不要执着，执着了，这念心就不在；不执着，这个心就是恒常都存在。这念心就在六根、六尘、六识当中，是无所不在；虽然是无所不在，一旦执着了，这个清净心、无为心就不在了。众生执着六根、六尘、六识为实有，就把这个实相的心境变成虚妄的境界，把绝对的境界变成相对的境界。了解这个道理，这念心不执着，就是无在无不在，时时刻刻都存在，没有任何一个地方不存在。

我们这念心究竟在哪里？不出三界，不入三界；不入四大，不离四大；不入五蕴，也不离五蕴；也可以在根，也可以在尘；也可以不在根，也可以不在尘，无在无不在。所谓“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，如同波罗提尊者所说：“遍现俱该沙界，收摄在一微尘。”把这念心放开，这念心就在六根、在六尘、在六识、在十八界，遍周沙界；把它收回来，就在一微尘。契悟了这念心，内外一如，内外平等，所以是无在无不在！这些都要靠自己去契悟。

“十方目前”，假使明白了这个道理，十方世界就在目前。不需要生东、生西、生南、生北，也不需要等到未来，无在无不在，不动毫毛，十方世界就在眼前；一动就不在了。就是时时刻刻督促自己，把清楚明白这念心延长，站得住、站得长，就是“促延”；然而，即使是如此，也只是个方便说法，因为“宗非促延”这念心是本具的，不是延长出来的，也不是修出来的。

所谓修戒、修定、修慧，这就是由事到理的修证。而清清楚楚、明明白白这念心，本来就是现成的，法尔如是，本自具足，只是众生心里面打妄想、打瞌睡成了习惯。妄想来了，不打妄想就难过；瞌睡来了，不打瞌睡就难过。所以要“促延”，透过这个方便的方法，生处转熟，熟处转生。延长，并不是延长这念心，而是减少烦恼、减少妄想、减少昏沉，这是一种方便；慢慢地，妄想心、昏沉心减少了，达到完全没有妄想、没有昏沉，这念心自然就现前，而不是“促延”出来的。

一般人常说要“养道”，养成这念心清楚明白的境界；其实这个境界是本具的，不是因为“养”了这个道，道才现前。就像一杯水浑浊掉了，只要把泥沙沉下去，净水就会现前；净水是本具的，不是因为泥沙“沉”下去了才有这个净水。我们这念心也是如此，这念心是本具的，不是因为“修”了道才有这念心；只是我们妄想、无明太多，所以这念心没办法现前。

又如同太阳本来就在，之所以看不见阳光，是因为太阳被天上的云所遮盖；其实太阳时时刻刻都是光明的，只要没有云了，太阳的光明自然就会显现。我们心当中也是如此，一个是黑云、一个是白云，黑云就是杀盗淫、贪瞋痴这些烦恼，这念心被黑云遮住了，自性光明就没有了，所以要修善断恶。然而修善断恶属于福报、属于功德，假使执着福报、功德，就像白云一样，白云也会遮盖日光，我们执着善法也会障碍我们的心眼。古德云：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”这是什么道理？假使执着善法、执着功德，这念清净心也不能现前。