《坛经》是所有佛教典籍中，唯一一部由中国僧人撰写而称为“经”的禅宗典籍。《坛经》篇幅不算大，语义浅近而好解，捧读《坛经》，可有内外两得。内者，可以品味佛义，追慕大师；外者，旁及禅学，涵化人生。在这内外结合的方寸之间，《坛经》逐渐显现出它的深远影响。《六祖坛经》记载了惠能大师一生得法传法的事迹及启导门徒的言教，内容丰富，在佛教中占有重要的地位，其中的禅学思想还被宋明理学家借鉴和引用。《六祖坛经》中有四大名句，如果读懂理解透彻了，能让任何人都从迷失中找到自己的方向。

第一句：苦口的是良药，逆耳必是良言，改过必生智慧，护短心内非贤。

“兼听则明，偏听则暗。”我们都知道良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。只听夸奖的话会蒙蔽你的心智，虚心接受他人的意见和批评，才能正确地认识自己。苦口的良药和刺耳的忠言肯定会让你感到不适，但是你应该看到这里面的良苦用心，提出意见和批评的人是想让你看清自己，明确自己的不足，从而去改正。喝得下去药，听得进去话，你才能更好地向前走。然后是后面的两句，改正缺点利于提升自己的智慧，护着自己的短处很难成为有才德的人。这跟前面两句是顺应而来的。别人对我们提出了意见和批评，我们不能只是口头上回应，必须要做出行动改正。改正自己的缺点，才能让自己不断提升。而你明明知道自己的短处在那里却逃避而不去改正，这又怎么提升自己的才德呢？

第二句：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

很多人认为佛法皆远离于世间，是高不可攀的，其实不然。佛法类似于哲学，跟我们世间之人是息息相关的。如果你不将佛法跟现实联系起来，只是背诵经文，遵循教条主义，无异于是在寻找兔角，兔子怎么会有角呢？这是惠能的提倡学习佛法的一个理念，尊重实际，结合实际，在实践中领悟出禅理。惠能大师在学佛理念上的改革，将传入中国被神化和玄化了的佛教变得可亲可感。跟学佛法一样，我们学习的任何知识都不能离开现实，实践才能出真知，脱离了实际的知识只不过是空想而已。

第三句：心平何劳持戒，行直何用参禅，恩则孝敬父母，义则上下相怜。

前两句是惠能大师讲求的佛法实用性，如果你已经达到了心境的平和，身不妄动、口不乱言、意正的境界，就不用再拘于形式，去持戒、参禅。我们的学习是为自己而学，不是学给别人看的，形式主义要不得。后面两句则是对于“恩”和“义”的最基础要求。佛教的因果论重视报恩，《心地观经》中说：“慈父慈母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山丘，慈母恩深如海洋。”我们的父母是无条件对我们好的人，孝顺自己的父母是百善之先。佛教还主张轻化上位者与下位者的尊卑，上下级应互相体谅，互相尊重。我们不能因为自己身处高位就去轻视低位之人，也不应该身处低位就产生自卑心理。

第四句：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

这句话是惠能大师针对“身是菩提树，心似明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”说的。意思是：菩提是个觉道，又有什么树呢？而心如明镜台其实也只是个比喻，不是真的有个明镜台。既然本来就什么都没有，又哪里来的尘埃呢？这是一种超脱凡世的理解，我们孑然一身来到世上，空无一物。将所经历的一切看作是浮云遮眼，明心见性，智慧性空。这样空明剔透的思想是已经参透了自己内心所想，控制了自己的喜怒哀乐，知晓了内心的潜在意识，这是我们所要追求的境界。如果能达到这样的境界，万事看空，万事想明，那么也就没有什么能够阻挡我们了。

《坛经》记载，慧能大师在五祖启发之下，得出：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这是对“自性”的一个判定。“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人、师、佛。”这是主张寻求自己的“自性清净心”。另外，《坛经》主张“悟”，“不悟即佛是终生。一念悟时，众生是佛”，人人具有佛性，悟到了“自性清净心”，便是悟到了自己的佛性，由此达到解脱。