读过《三国演义》的人应该对司马徽并不陌生。据说司马徽说话的时候不论是好是歹，他都只说“好”,连坏事到了他嘴里，都要夸赞一番。

每次有人问他：“你最近好吧？”司马徽必然回答：“好，好……”有次，有个人的儿子死了，司马徽也说：“好，好……”

他老婆看不下去了，说：“别人是看你有德行，才把自己儿子死了的事告诉你，你怎么反而说好呢？”司马徽说：“好，好！你这话说得也很好。”成语“好好先生”就是这么来的。

其实，司马徽的出发点也是明哲保身，谁的坏话也不说，自然谁也不得罪。但孔子若是活到东汉时代，却未必赞同司马徽，反倒会骂其为贼呢！

孔子说过一句话：“乡愿，德之贼也！”乡愿，就是老好人，什么人都不得罪，什么事情到他手里都被和成了一摊稀泥。这样的人好像谁都喜欢，但孔子称其为“贼”,因为这种好好先生没有是非善恶观念，他们的存在只会纵容不道德的行为。

这种人还有一个称呼叫做“和事老”。当有人挺身而出与不道德的行为作斗争的时候，这种人往往会第一个站出来，说：“好了好了，算了算了，何必何必。”

“好了”是他们的口头禅，“各打五十大板”是他们的撒手铜。于是，好人坏人一团和气，没有人受嘉奖，也不会有人受惩罚。然而，世界上没有一个有原则、有操守的人可以做到让任何人都满意。

所以当孔子的学生子贡问孔子：“如果有个人乡里所有人都夸奖他，那他算不算好人？”孔子回答说：“不算。”子贡有点想不通，说：“那是不是乡里所有人都在骂他，他才算个好人？孔子说：“当然不是。”

这下子贡彻底迷惑了，就问：“那怎样才算是个好人呢？”孔子于是解释道：“不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”意思是，乡里的坏人都讨厌他，乡里的好人都喜欢他，这样的人才算是真正的好人。

在孔子看来，真正的好人绝不是那种谁都不得罪的人。儒家是入世的哲学，是胸怀天下的学说，即便是教人低调、教人沉默、教人忍耐，那也都是手段而已。毕竟治国平天下的前提是自己得活着，得达到某个地位。

有一句话叫“以霹雳手段，显菩萨心肠”,在儒家的思想中，是以“出世手段，成就入世之事”的。

但是，好好先生们把手段当成了目的。有些人和稀泥是为了促进组织内部团结，更好地发挥组织和个人的作用，但是好好先生们和稀泥的目的是为了自己不受牵连。这样的人，不是德之贼，又是什么呢？

孔子说过：“不得中行而与之，必也狂狷平，狂者进取，狷者有所不为也。”这句话的原意是说孔子希望能够找一个坚守中庸之道的人做朋友，如果找不到，那么他更愿意找一个狂放狷介的人做朋友，因为这样的人有进取心，而且知道什么该做，什么不该做。

对于我们自己，能够在“不得罪人”和“坚守原则”之间找到平衡点当然是最好的，但是如果找不到，则宁可做一个坚守原则的人，也不能成为不得罪人的好好先生。因为一个坚守原则的人，一定是个正直的人、无私的人。

在儒家看来，人的一生就该是建功立业的一生，就该是对社会、对国家有所贡献的一生。该作为的时候，就需要作为，在需要得罪人的时候，就应当毫不犹豫地以原则为先，这样做才是真正符合儒家价值观的。