孟子顺应逻辑概念将民意神化，做到君王独尊与以民为本，对立统一|儒家|孔子|孟子|对立统一

我们知道，孟子是一位非常主张民权的思想者，但在主张民权的同时，孟子又不否定君权，他曾经说

“民为贵，社稷次之，君为轻

”，也曾经说过“

天无二日，民无二王

”，也就是说，在主张保证人民权利的同时，也极力维护君主制度，并且在他的认知当中，君主制度是基础。

所以说，孟子是一位既主张君主独尊又主张以民为本的儒家学者。可是在多数人的认知当中，君权和民权其实是对立的，因为在漫长的历史长河发展过程里，君权一直都是最为重要的，而且君主或者领导阶层，掌握国家的大多数权利以及社会资源。

而平民百姓几乎都处于社会的最底层。他们不仅生活比较困难，而且也要顺应领导阶级的思维意志，如此，就有很多人认为在保证君主权益，或者肯定君主制度时，是没有办法真正保证人民权利的。

孟子坚持，君主独尊和以民为本的对立统一

那么，孟子又是如何将“君王独尊”和“以民为本”对立统一的呢？本篇文章重点分析一下这个问题，看一看，孟子是如何从最初的君权走向民权的，又是如何顺应自身的逻辑将君权和民权对立统一的。

孟子的推导过程

孟子有个学生万章曾经向他提问过，说：

舜有天下也，孰与之？

就是问孟子，舜得到了天下，但是，这个对于天下的领导权是如何得来的呢？这在古代社会上，其实是一个很严重的问题，为什么呢？因为这个看似普通的问题，其实涉及到了政权的合法性。

孟子提出：君权神授

所谓的俗语之，用现在的话来讲，也就是谁给他的？谁授权的？对此，孟子回答说：

天与之，即天授权的。

而“天”，我们也可以广泛的理解为神这个含义，这就是所谓的“

君权神授

”了。所以，其实孟子在思想上还是倾向于君主制度的，毕竟他主张君权神授，而在古人的意志当中，天或者神，这个概念是无法违背的、是必须要遵从的，既然是天授予的权益，既然是天给予的地位，那么说明这位君主有权利领导天下，臣民有义务服从君主。

但问题是，天是如何授权的呢？如果这个问题讲不明白，如果不给天一个授权的理由，那么君权神授，其实是没有根基的，或者说这一理论就不成立。对此，万章也提出过疑问，他说：“天之虞者，谆谆然命之乎？”就是问,既然天授予了天子权力，但是在授权之前反复叮嘱过天子吗？告诉过天子该如何领导这个天下吗？给予过天子治理社会的标准吗？这当然是没有的。

天不会说话，自然也就不可能给予天子社会标准，也不可能真正切实地监督天子的所作所为，所以，君权神授的根基到底是什么样的呢？对此，孟子也给出了答案，他说：

天不言以行，与事示之而已矣。

意思是，虽然天不会开口说话，但是他会通过事实来判定。也就是说，天子做的每一件事，天满意认可，老百姓也满意，这其实就是天的授权，也就是天通过事实来说话的方式。

孟子提出：双重授权

这就是说，如果君主做了一项决定，或者说制定了一项规则以及社会制度，如果老百姓对于这个规章制度是满意的，对于君主治理的天下是服从的，那么这就是社会事实，就是这个君主合格的佐证，如此天也就会认可这位君主的地位，但是说到这里问题又来了，那就是这到底是“天”的授权呢？还是人的授权呢？

对此，孟子提出了双重授权的概念

。

所

谓双重授权，指的是天予之，也人予之。这其实也是孟子观念当中最了不起的地方，因为从表面上来看，孟子的说法是双重授权，也就是说既是天给予的，也是人给予的，但我们需要知道的是，天是不会说话的，也是不会表达自己意志的，它不可能给天子签一份授权书，也不可能让天子写一份保证书，所以，归根结底其实就是人的授权，人满意了天才会满意，人不满意，天就绝对不会满意，如此，岂不就是人的授权了吗？

孟子顺应逻辑概念，君权神授变成君权人授

所以说，在双重授权的概念之下，孟子其实做到了

明修栈道、暗渡陈仓

，他在顺应逻辑时，就把

君权神授变成了君权人授

，并且这是一个和平演变的过程。同时，这一思想也为他的民本观念提供了理论依据。

在史料中说：

天视自我民视，天听自我民听

，也就是说，天是没有眼睛的，但是它会以民众的眼睛为眼睛，天也是没有耳朵的，但它会以民众的耳朵为耳朵，即民众看见了什么，天就看见了什么，民众听见了什么，天就听见了什么？如此一来，导致的结果就是，民众说好，天就会说好，民众说不好，天就会说不好。

这其实是一种非常有价值的思维理念，因为作为一位君主，他的所作所为，必定有一个衡量的标准，或许这个标准，不会用切实的文字和规则来进行书写，但必定会存在人们的潜意识当中，或者存在社会的潜在评判体系当中

。

孟子将民意神圣化

所以，作为君主也不是可以为所欲为的，他的权利或者地位的认证，来自于人民，虽然在一般情况下人民不会选择革命，但当压迫进行到一定程度时，就必定会引起人民的反抗，当此之时，天子或者国君的地位必然会受到影响，这就是一种民意的表达，或者说君权在某种意义上受民意牵制的现象。

而孟子的观点，其实就将民意神圣化了，因为天通过民众来视听，那么其当然会根据民众的意见来授权，民众说好听就说好，也就授命，民众说不好就说不好，那就革命，显然，民意也就天意化了。所以说，

君主的领导却名为天授命，实为民授命

。

因此，如果一个君主太不像话，他并不能完全地符合人民的意志，不能为平民百姓谋取利益，不能够规划国家的生存环境，那么就不能符合民意，而不能符合民意，也就不能符合顺应民意的天意，如此，天意就会秉承人民的意志废掉这位君主

。

所以从结果上来看，就是孟子主张的：

如果君主不合格，人民就有权革命

。

即孟子的逻辑必然会从君权走向民权。

孟子将君权和民权对立统一

其实也与儒家的一贯思想有关，很多人一提到儒家的思想，就会认为儒家是主张等级的，是维护君主权益的，是反对革命的，也正因如此，儒家思想才会成为统治阶级钦定的国家意识形态，也才会成为他们统治的工具。

但是，这种说法其实是不正确的，或者说，这种想法应用在先秦儒家学者的观念上是不全面的，因为，先秦儒家虽然维护君主制度、维护等级制度，但是他们也有一个原则，那就是对等原则。

什么是对等原则呢？

就是不单方面，定规矩，提要求，比如说，不能单纯的只要求民众怎么样，而不去要求君主怎么样。

所以说，儒家虽然讲究君主制度，讲究等级观念，但是他们在这些观念当中一定讲究双向对等，

讲究忠的同时也讲究君主的恩惠，讲孝的同时也讲究长辈的仁慈

，所以，君仁臣忠、父慈子孝。这几个理论虽然不平等，但是确是对等的。

既然对等，那必定不能只讲君权不讲民权，而且按照对等的原则，如果君主视臣如土芥，不把臣子和平民百姓放在眼中，那么臣民们自然也就可以理所当然、理直气壮的是君如寇仇，像君主一样不把领导阶层放在眼里。如此一来，人民的革命不也就顺理成章了吗？所以说，按照孟子的对等原则，君主的权益其实与人民的权益是一样的，这是一个互惠互利的过程。

大秦王朝法律过于苛刻，百姓出现反抗情绪

虽然说，在当时的社会发展进程中，“君王”权益的保障，要比人民群众权益的保障来得更加实际一些，但是哪怕如此，社会也是需要一个底线的，如果人民群众的利益实在得不到保证，那么君主的存在其实也就没有太大价值了。

这一观点应用在任何一个时代都是正确的，比如说，

后来的大秦王朝

，秦王朝建立之后，推行作为诸侯国时代的严刑峻法，但是大一统之后的秦朝子民，是来自于整个天下的，他们有很多人是在道德的约束之下进行生存的，没有经历过法律的严苛，所以当突然有法律高悬头顶的时候必定会不适应。

而且秦朝的法律确实太过于苛刻，这自然会让平民百姓感受到压迫，生存环境不断地缩小，久而久之，就会出现反抗的情绪，而秦二世的时候又实施暴政，最终的局面就是天下云集响应，都开始了起义的进程。

君权与民权必定要对等

所以，

君权和民权

必定要对等，这并不是说君主和民众的地位要同等，而是说，尊重民众的权益，同时也保障君主的权威，两者是并不冲突的，不是说保证了君主的地位，平民百姓就要过受压榨、受压迫的生活，也不是说保证了平民百姓的生存空间，君主就失去了地位和权威，这也是为什么儒家会主张仁政的关键所在。

因为一个君主如果实施仁政，如果从百姓的养、生、丧、死等各个方面出发，为他们谋取利益，那么百姓们必然会心安，必然会感受到社会的善意，也就会认同这个君主的地位。如此一来，君主不也就是我们所说的明君了吗？而作为一个明君又怎会不受爱戴呢？

所以说，君主如果想要受到爱戴就必须要为人民群众谋取权益，而百姓要想有一个安定和乐的生存环境也必须要尊重君主的权威，这其实就是一种对立统一。