本文从西方宗教说开。

基督教的信徒非常反感对上帝的新解，就像天主教对待基督教的态度一样。

每一个信徒都认为，自亚伯拉罕开始，我们领会、感悟、经验神的方式，与我们今天仍然没有不同。

但是看看宗教的历史就知道，实际客观的被每一个时代认同并接受神并不存在，不同时期的社会和人，总是在自己所能认知的程度上去理解和塑造自己神的意象。当旧神的概念失去原有的意义时，新的神边取而代之。

时间（克罗诺斯）代替了天空（乌拉诺斯）与大地（盖亚），自然的力量（希腊众神）又征服了时间，把人性的力量发挥到极致。

在一神教时期，人类的欲望和精神依靠，创造出神在不同时期的品质和神性，哪怕他的形象仍然是唯一的，比如说以人类自身或者是不可描述。

我们的神总是反映出社会的需求与渴望。每个不同的社会所创造的神，可能对别的社会毫无意义可言。

而一神的概念，实际上则反映了人性中征服的欲望，虽然不同地区都各自有本民族或族群本身的信仰，但他们总是希望把自己意志强加在别人身上。

所以，基督的普世，实则是文化侵略的结果。但即使是统一的社会体系，前人所要求的信仰，在后人看来仍然是那么的不合时宜。

那么，不同的神（空间）和变化的神（时间），究竟谁会显得更有意义呢？

基督三位一体及道成肉身，在犹太教和伊斯兰教中，都是对上帝的亵渎。但从时空关系来看，这三个教派所信仰的，不也是同一个源流在不同地区或不同时期，在不同的社会体系、不同的人文需求中各自发展起来的吗？

假如说有一个极度理性者存在的话，这个人需求一种信仰作为自己的精神需要，他应该如何进行选择呢？

也许每一个教派都有自己的理由说服这个人做出选择，但他们的理由不过都是基于本民族的文化特质给出的，对别的文化很难包容，那他们的神又何来公正可言，又何来普世可言？

再者，一神论并不接受异教徒的神话，他们对异教神的打压从来都是残酷而血腥的。只不过，这些神话总是在后来又慢慢的渗透回他们的信仰中。

毕竟，神是人性的创造，不管是光辉的还是黑暗的。神需要从女性的子宫里降生后，像凡人一样长大，才能引领世人的精神成长。神也要经历人生的痛苦和悲伤、快乐与欢愉，这不正是那些多神系统中，每一个被人性放大所代表的神么？

所以，宗教和哲学的冲突，总是折磨着每一位宗教哲学家的灵魂，跟随他们的一生。在不同的阵痛中得到的那些领悟，又总是在另一个阵痛中结束。

这世间始终没有一个完美无瑕的解释，即使是无神论对神的否定，我们生活的这个渺小的时空里，就像打碎的镜子里无限微小的那一块。

即使我们不用神来解释世界，即使我们用科学来看待宇宙，我们也仍然是身处其中的蝼蚁。所以，从一点来看，人类为什么选择拥有信仰，因为不管是过去、现在还是未来，我们都在寻找，人类自身存在的意义。