日常生活中我们为什么在赋予价值这件事上要慎重？因为我们首先要知道事实真相的重要性，任何价值需要架构在事实真相上面，如果一个事情的真假都难以确定，那么自然价值赋予也就变得大打折扣，甚至会出现很大问题。比如一个杀人犯，我们按基本价值判断，应该判其死刑，但是他是否为真正的杀人犯？如果不是，这个价值赋予等于在杀人。

在普遍对一些历史人物的评价中基本上会出现一些价值赋予的词汇，比如鞠躬尽瘁，精忠报国，铁血丹心，忧国忧民。但是人们很难具体把其功绩和事实都准确罗列出来，这些人似乎是完人，没有错误，没有缺陷，不容指责，而仿佛这些评价正在掩盖个人存在的问题，我想这种文化某种程度上也是历史循环的一些原因。这可能会导致我们的一些历史错误反而成为了正面形象，而事实上现实在原地踏步甚至在倒退。因为这些思维的问题，导致我们根本看不到问题本身，也无法看清事实真相。

其实很简单，我们如果想：不这么做或者换一种方式呢？结果又是什么？或许这才是思维分化的现实意义。而不同的思维模式导致分析问题的看法和结果截然不同，从而在行为上出现分化。我们总是习惯把一些错误描述成“必须做”这种悲壮的色彩，那么事实果真如此吗？

人们习惯把事实的必然性和人为选择的必然性混为一谈，其实事实的必然性是指人的某种选择导致了某些事实的必然发生，而作为人的动因，大多数情况选择是多样化的，人并不是只有一种选择，但是现实中人们常常用事实逻辑的倒推来掩盖个人的选择错误，把一件不正确的事包装成正确，这本身就是一种不负责任的做法。你会发现很多历史错误是人为选择的错误，这并不存在什么必然性。人永远不会承认自己的道德堕落，学识浅薄和无知愚蠢，这确实是一件自欺欺人的事情，问题的关键在于人本可以做的好一点。

《墨经》之大取和小取，可以描述成大套用和小套用，也可以看成大认知和小认知。其宏观价值逻辑和微观物理逻辑出现了两极分化，同时又密不可分，一方努力求同，一方努力求异，那么之所以要同是因为异的存在。因此在墨经中出现人文伦理学和哲科学就不足为奇了。我想，这两者构成了社会文明的主体部分。这是对今天人们的借鉴意义。

我们既追求现实的人性化合理化，又要寻求现实事物的本质真相，有时候这两者看似无法统一，实则又相互支撑，这导致人们形成一种基本的利害观，我们不得不在事实真相的基础上做出相应的抉择和行为判断。人类文明的价值观可以到达什么位置，我想这个也是无法估量的，而人类的物理认知会到达什么位置，也是无法衡量的。人们在追求生命和人性的平衡和完善，于是出现了人文学，而好奇心的驱使又使人们对这个世界不断地探索。这两点是生命形态的最佳体现，因此单从兴趣爱好这一点，已经让它们和我们密不可分。在我们基础思维确立的情况下，我想人们会在这两条线上不断向前，如果形成一种习惯，我想整个文明生态会发生本质变化。就是说人既不会放弃对美的追求，也不会放弃对事实真相的追寻，如果具备这两种概念的情况下。而事实上，人大多数情况下只能在这两方面获得满足感，体会到真正的个体价值感和生命的归属感。价值和事实构成了我们基本的人生观。

人们在物理世界里能找到人文的美感，而在人文世界里也能找到物理的真实感。这两者存在交叉的地方，所以语言和其他人文美学逻辑和基本认知逻辑密不可分。譬如：初晨，金色的太阳从山头徐徐升起，第一缕阳光照下大地，于是整个小村庄都涂上了一层耀眼的金色。

因此看到墨家久宇的概念，也能联想到世间的风云变幻和世事沧桑，这充满着一种美感。而在观感和事实深入的地方人们也能找到信仰这种东西的存在。譬如《圣经》创世纪里的描述：“起初神创造天地。地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。 神说，要有光，就有了光。”这确实充满一种美感。

而在现实中如果一个人既不关心价值评估和衡量，也不关心物理真相，那么他就相当于活在混沌之中。这种情况下很难触摸到生命的真实感。过分宣扬整体文化是为了获得归属感，而通过剥削个体填充的整体是找不到幸福的途径的。

所以我们有时应该放空思维，把所有信息驱逐出去，这样或许可以给智慧留下空间，看待事物的方式也会大有不同，我们既要寻求真相，也要寻找赋予它们的意义，而没有前者就没有后者。

（作者郭鹏飞）