对于中医理论稍有接触的朋友都知道，中医将五脏和四季对应，也就是“肝心脾肺肾”对应“春夏长夏秋冬”。

而在此之外，五脏还和五行、五色、五谷、五味等一一对应，其中，“生、长、化、收、藏”这五种气机的变化，在这种对应关系中，又似乎是一种具体的“体现”。

如《素问·阴阳应象大论》：“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐……阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形。”

《素问·阴阳离合论》曰：“阳予之正，阴为之主。故生因春，长因夏，收因秋，藏因冬。”

《素问·天元纪大论》曰：“寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水，地之阴阳也，生、长、化、收、藏下应之。

关于“生长化收藏”的论述，在内经中还有很多，从上述三处来看，我们到底该如何理解“生长化收藏”这个概念呢？

按照内经原文的解释，大概就是春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界一年四季的自然规律。

最形象的，不过于大多数植物在一年里的变化，春天破土而出，夏天茂盛生长，秋天果实成熟，冬天地表的部位枯萎，这就是一个最简单的生长化收藏。

那么，一年里为什么会有生长化收藏的变化呢？其实就是阴阳整天变化的结果。一年之中有四季的变化，一天里也同样有早中晚的变化，每一个循环就是一个生长化收藏的过程。

至于这个过程是如何形成的，历代医家基本认为主要就是阳气变化的结果。我们推而广之的话，无论是一年还是一天里的生长化收藏变化循环，其实就是阳气的生长化收藏。

一天的早中晚，是太阳升起落下的运行结果，一年的四季，同样也是太阳照射角度变化的结果。

当然，在内经里，并没有直接提及生长化收藏就是阳气的变化，更浅显的还有“阳生阴长、阳杀阴藏”的论述，如果从这两个论述来看，那么，生长化收藏应该是阴阳五行综合作用的结果。

我们可以拿一个季节来具体论述一下，比如春天，按照内经的理论，春在天为风，在地为木，在体为肝，对应的阴阳属性为“生”。

但是，其他脏腑在春天的状况是什么情况呢？心脾肺肾的阴阳升降情况是什么样的呢？就以肺为例，它对应的季节为秋，主降而“收”，但在春天的时候，肺气也应该和肝木的“生”对应，以疏散为主流，肃降为辅助。

再比如心，它对应的夏天，五行属火，主升而“长”。但在春天，心气同样也应该和肝气的生发相吻合，以疏泄为主，而不是像夏天那样一味地炎上。

再说说肾，肾气应冬，五行属水而主“藏”。但到了春天，也应该顺应肝木的生发之性，但却又以藏为本，以疏泄为标。

我们之所以这么详尽地论述五脏和“生长化收藏”之间的对应关系，就是为了强调，“生、长、化、收、藏”并不是孤立地存在的，而是根据五行生克的规律，有宾主之分地多种并存。

也只有理解了这一点，我们才能将“生长化收藏”和临证结合起来。

比如近些年流行起来的“圆周学说”，认为机体的气机是一种圆周运动，左升右降，对应的脏腑经络为左肝右肺，于是也就和“肝升肺降”的基本气机形式相一致，更反过来佐证这种学说的可信度。

但在我看来，这么理解是否正确还有很多值得商榷之处，但可以肯定的至少有一点，那就是和实际临证并不太吻合。

如果按照这个理论的话，那么，当肝气不升（疏散失利）时，就可以通过促进肺气的肃降而升散肝气，就如同一个“虹吸理论”，这显然是行不通的。

《内经》“生长化收藏”的理论决定，肝的问题，既要区分虚实，更要根据季节的变化、个体的阴阳状况来区分。

当春季之肺病，由于受肝气的生发特性影响，即使是肺气失调时也不能单纯地肃降肺气，而应该顺应肝木的条达，在疏泄的基础上降气，这才是符合“生长化收藏”的阴阳五行之道。