《心经》的“心”字你知道多少？|凡夫|实相|自心|般若|诸佛

“心”字有多种理解方式，常见有以下五种：

草木心。
肉团心。
精要心。
缘虑心。
真如心。

草木心：比如我们说的草心、花心、树心等，属于无情之物，只有生长，毫无作用。

肉团心：属生理物质，比如属于五脏六腑的心脏，只有形质，没有知觉。

精要心：是一种取喻，如中心、心要等，取其含义，没有实质。

缘虑心：也就是我们现前见、闻、觉、知、对境攀缘，生起分别思虑的妄心。

这种妄心，终日昏昏扰扰，随尘逐境，境现则有，境灭则无，起灭无常，离开色、声、香、味、触、法等六尘，此心本无，虚妄不实。正如大海水上的波浪，遇风则起，风静则灭，随风起灭，本无自体，不过大海水上偶然幻起的一种聚沫现象而已，我们说的妄心也是这样。

以上所说四种心，除借喻精要心的意义之外，其他都不是《心经》里心所包含的意义。《心经》中的心主要是指真如心，在各部佛经里面差不多都有说明它的所在，立名却不一样。名字虽然不一样，但是意义却是一样的。

《涅槃经》谓之“常住佛性”，《楞严经》谓之“妙真如性”，《华严经》谓之“一真法界”，《心经》谓之“实相”，禅宗则呼之为“主人翁”或“正法眼藏”，诸如此类，不胜枚举。

现在单就真如心来讲：无妄曰真，不变名如。

慧律法师：我们那个真如心，是不受外境变化而影响的，叫做“守本真心”

此真实常住不变之心，即吾人现前一念灵知之性体，圆明寂照，不生不灭，究竟清净，平等周遍，俱足一切功德智慧，没有什么生死烦恼，离诸迷情妄相，无诸尘劳垢染。

生不同生，死不同死。能为迷悟所依，不为迷悟所转（如水随寒气之缘，则结为冰，随暖气之缘，复溶为水，即未溶时，何尝非水，冰水虽是异名，其湿性原是一体，虽有迷悟之殊，真心总是不变）。不变随缘，随缘不变。这就是真心的一种奥妙的动态！

古人说：“我有一个主人翁，从来不与我见面，问它毕竟是谁，不施一言回答。大家要知道他像个什么？不长不短，非青非白，大家若要见他，开目也是，闭目也是！乃至语默动静无不皆是！”

古德云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋”。

这四句偈语大意是：有一种“物”，就是真如本性，它在天地之先，没有天地的时候先有它。“无形本寂寥”，寂：不动；寥：广大没有边际。真性没有形相，无处不在。“能为万象主”，十法界依正庄严是它变现出来，因而为“万象之主”。“不逐四时凋”，凋：凋零、变质。万象会变，它不会因时间变化而变化。

据传此偈语出自《五灯会元》记载的南朝梁代之禅宗著名尊宿傅翕所作的诗偈：

有物先天地，无形本寂寥。

能为万象主，不逐四时凋。

夜夜抱佛眠，朝朝还共起。

起坐镇相随，语默同居止。

纤毫不相离，如身影相似。

欲识佛去处，祗这语声是。

空手把锄头，步行骑水牛。

人从桥上过，桥流水不流。

《华严经》云：“三界诸法，唯有心故”，又云：“应观法界性，一切唯心造”。

世间上有唯物论、唯识论、唯心论及唯人论，佛教讲的是唯识论。

“三界唯心、万法唯识”，这里的“心”指的就是“识”，不同于唯心论站在反对唯物论的立场，否认一切物质存在的说法。

唯识家认为宇宙万有的存在，必须透过“识”，依识的虚妄分别执持万有，才能产生一切生命现象。

譬如：没有“我”的精神，无法建造房子；在房子里摆上石头、字画，也是自我心识（意）存在的展现。

又如：过去对未来世界的梦想，成为今日科技发达的原动力，这个梦想亦即是一种心识的酝酿。所以，法界之内的宇宙山河都是透过自我“心识”的现起，才有种种功用，亦即“三界唯心、万法唯识”。

“应观法界性，一切唯心造”。

翻译成白话的话，可以这么说：如果凡夫想真正了解和知道三世十方一切佛陀的真实境界。

那么应该用心的去观察：法界之中的一切法，都是由心识显现出来的。

海云法师进一步解说：“我们虽然知道一切唯心造，可是不懂法界性，唯心造的心就不起作用，心不能主动，只是被动；能观法界性、知法界性，心才可能从意识转为主动的能，那个意识会转变成你的生命、能力。”明确地诠释了法界性与心的微妙交集。

本经句的重点在于“应观法界性”，华严宗称法界为"一真法界”，一即是独一无二，即是不二法门；真，即是真实无妄，是宇宙最崇高的真理；而众生本自具足与诸佛平等的佛性，即是一真法界的精神所在。

《楞严经》云：“万法所生，唯心所现”。

这个意思我们一下体会不到，佛经里面常用比喻来说明，比喻说得最多的是「梦幻」，也就是我们讲的作梦。

人在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦中还是虚妄分别执着。如果作梦的人，正在作梦的时候，他觉悟了，这梦中所有的境界，人、物、事，虚空、世界，他一下明了了，全是我的自心变现之物。能变的是自心，所变的是境界，能所不二，能变的是体，所变的是相、是事，确实是一不是二，这样你就见性了。禅宗说「明心见性」，见性怎么见法？忽然觉悟到所有虚空世界全是自己，这就见性了。

诸佛菩萨跟我们差别就在此地，凡夫认为虚空世界不是自己，佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己，而佛菩萨知道所有一切众生是自己，差别在此地。

此心乃生佛之本体，万法之根源，所谓实相般若即此，观照般若由此，文字般若更不离此；修因修此，证果证此，念佛念此，参禅参此，听经听此，乃至行住坐卧何尝非此。

可惜众生被无明烦恼所蔽不自觉知，妄执六尘缘影以为心，起惑造业，枉受生死，要是我们不被所迷，能够认识这个——真心，则与佛无二无别。所以《心经》处处显示，层层阐发，无非要我们亲证此心。

天台宗用六即来判释此心，六即：

一、理即心，二、名字即心，

三、观行即心，四、相似即心，

五、分证即心，六、究竟即心。

理即心：人人本有，个个不无，唯被三惑烦恼所蔽，以致埋没不见，只是理具而已，不见不闻。

名字即心：闻经听法，或蒙知识开示，骤然知有此心，为一切众生之本具，与十方诸佛无二无别，然而只是知名而已，未曾实证。

观行即心：由闻名后，即起观照修行，时时参究这个，所行与所证（真心），默然相应。

相似即心：精进不已，观行工夫得力，渐与实相相近，本地风光依稀仿佛。

分证即心：由观照力，工夫成熟，能够分破无明，去一分烦恼，证一分实相，虽属证悟，尚未彻本穷源。