来自一名活色生香的心理咨询师整理
刘熹微 | No.90
一、青年期人生观和价值观
人生观 是人们对于 人生目的和意义 的根本看法和态度。
人生的目的是指人究竟为什么活着；
人生的态度是指人怎样对待人生。
谈到人生观，除了要涉及人生的目的和态度外，还要谈及对人生的评价。
人生的评价是指人 如何生活才有价值和意义 。
在人生观中，
人生的 目的 、
人生的 态度 和
对人生的 评价 是相互联系的统一结构，
其中人生的目的是 人生观的核心 。
价值观 是个体以自己的需要为基础对事物的重要性进行评价时所持的 内部尺度 。
人们对于人生的看法和认知，归根结底是凝聚在一个人的价值观上。
（二）青年期是人生观、价值观的形成和稳定时期
我国学者用问卷法调查研究的结果表明，初中学生中有42%、高中学生中有56%、大学生中有74%的人开始考虑人生观和价值观问题。
思考人生观和价值观的人数比率随学级而增长。
也有研究得出，大学生中有92%的人会“经常”或“随时”考虑人生问题。
这些数据表明，个体人生观的发展过程是在少年期开始萌芽，到高中阶段的青年期得以迅速发展；
在大学阶段达到形成的高峰，并逐步走向稳定和成熟。
研究结果也进一步表明， 大学阶段 是个体人生观、价值观形成的 关键时期 。
从少年期开始的人生价值观，经过了八九年时间的发展历程，在大学阶段又接触到许多有关人生价值的社会现象、理论问题以及生活实践，这使他们对人生进行不断地探索和反思，并得以对人生的意义和价值有了系统地概括性认识，从而能够更深刻地了解人生的意义。
所以大学期间，青年人已经具有了比较稳定的人生观和价值观。
（三）影响人生观和价值观发展的因素
人生观和价值观是在社会化过程中形成的，青少年在社会化过程中，学习并掌握了基本的行为方式和价值标准。
影响青少年人生观和价值观形成的因素主要有个人的发展因素和环境因素等。
1．人生观、价值观的形成和发展受个体成熟因素的制约
这表现为它的形成需要必要的心理条件做基础，这些心理条件如下：
(1)思维发展的抽象逻辑水平，辩证逻辑思维开始发展并逐步提高。
(2)自我意识迅速发展、逐步走向成熟，并与自我同一性确立的过程相互制约。
(3)社会性需要和社会化达到趋于成熟的水平。
2．受社会背景和文化条件的制约
学者采用价值观问卷对中国人和美国人的主导价值观进行比较研究，结果表明，在服从、克制、勤劳等方面，中国人得分显著高于美国人；
而在信奉宗教、诚实、乐于助人等方面，美国人的得分显著高于中国人。这证明社会文化因素对价值观的影响。
另外，还受到影视、媒介等社会文化生活的影响。
3．受家庭教育环境的制约
受父母的人生观和价值观潜移默化的影响；
家庭期望和教育方式对青少年人生观和价值观的形成和发展具有重要的作用。
4．个体的自我调节因素
个体的自我调节作用主要体现为自我认同感的形成过程中，表现为对自己心目中的榜样人物的效仿和学习上。
在青年期人生观和价值观形成的过程中，榜样的力量是巨大的。
5．社会历史事件和个人遭遇的非规范事件的影响
战争、社会动乱以及重大的天灾人祸等往往会使青少年动摇原有的价值观，破坏他们所设定的人生目标。
青少年人生观和价值观的形成，是在社会化过程中受各种社会文化环境因素的影响与自我调节机制综合作用的结果。
二、道德认知——道德推理的发展
皮亚杰认为，儿童的道德判断建立在认知发展的基础之上。
柯尔伯格同意他的观点，并且试图描述我们判断是非对错时的想法，即道德推理。
柯尔伯格设计了一种道德两难困境（例如，一个人是否应该为救他心爱的人去偷药），分别去问儿童、青少年、成人这种行为是对还是错，然后分析他们的回答，并以此作为判断道德思维发展阶段的依据。
对道德两难问题的一系列研究支持对道德的社会直觉 的 解释。
请想象一辆因失控而冲向五名行人的电车，除非你扳动道岔，把电车引到另一轨道上，但这样可能有一个人会死，如果不采取这一行动那五个人都会死。
你会扳动道岔吗？
层面1——前习俗水平( 第一阶段：惩罚与服从）
在前两个阶段，人们是以自我为中心的，其目标是避免惩罚和获得奖励。
在科尔伯格对人类行为的研究中，他发现很多罪犯都处于这一道德发展水平。
在这个层面的两个阶段，认为做决策时既不考虑道德标准，也不考虑对别人的影响。
第一阶段：惩罚与服从阶段。
在这一阶段，儿童关注自己的行为带来的奖励或惩罚。
他们服从的原因是害怕受到惩罚或希望得到奖励。
他们最关注的是满足自己的需要。
在这个阶段，对错是由别人定义的，做出道德行为是由于害怕犯错后被发现并受到惩罚。
第二阶段：相对功利取向阶段。
在这一阶段，个人判断是非的标准是看能否满足自己的需求。
人们不再满足于权威人士为对错下的定义，而是关注这一项行为能否帮助其实现个人目标。
层面2：习俗水平( 第三阶段：寻求认可)
科尔伯格认为，人们沿着正常的道德发展路径，从青少年期进入成年阶段，就达到了习俗水平。在这一水平，人们更加遵守规则，并高度社会化。他们开始关注同龄人和其他群体对其行为的期望、满意或不满意。他们真正地尊重权威和规则，不再因为害怕而服从，这一水平也包括两个阶段。
第三阶段：寻求认可阶段。
在这一阶段，“好”的行为被定义为达到别人的期望，特别是达到那些和自己有深厚感情的人的期望。人们服从普遍的社会期望(如做个好朋友、好儿子或好女儿)，行为动机不再单纯地受行为结果的支配。人们也关注自己的行为和决定对他们的影响。
第四阶段：遵守法规和秩序阶段。
在这一阶段，人们的价值判断的依据是自己对社会的责任。
他们能够将他人看做是整个社会系统的一部分，并关注职责、尊重权威，懂法守法，维护社会秩序。
层面3：后习俗水平( 第五阶段：社会契约阶段)
这一水平和前面的道德发展水平的主要区别在于个人有能力进行道德推理，而不再简单地遵循社会或权威人士建立的规则。
当我们认识到存在道德冲突、道德歧义、有道德瑕疵的社会准则(如奴隶社会和种族歧视)以及权威人士(如希特勒)时，就会理解达到较高的道德发展水平的重要性。
在这一水平上，人们进行道德判断的基础是效用和社会契约。在更高的水平上，是基于普遍的正义原则和人类权利的平等。
第五阶段：社会契约阶段。
在这一阶段，个人关注维护基本权利、价值观及合法的社会契约。
人们认识到观点经常会发生冲突，因此，努力采取公平的方法达成共识，如通过协议、契约及司法程序等。
第六阶段：普遍的道德原则阶段。
在最后一个阶段，价值判断的标准是所有人都应该遵守的、普遍的道德原则。
普遍的道德原则包括公正、社会福利、人类的平等(如基督教“金箴”)、尊重人类的尊严等。一个人做出道德决策是基于他对这些普遍的社会原则承担的义务。
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