诸位法师 诸位居士大德

阿弥陀佛

今天我们继续学习《妙法莲华经·如来寿量品》。在上节课我们学习了说明报身成道以来时节的第一段，说明报身成道的时间久远。这一节课我们接着学习第二段密说法身，说明由于证法身，所以成道实久、应物权现。

【诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。】

诸善男子，如来所演经典皆为度脱众生。就是说释迦牟尼佛现在这一次出现世间，所演说的所有佛法都是为了度脱众生。

或说己身，或说他身。说就是言说，或说己身指的就是说自己往昔的因缘，比如我们都经常讲的公案，萨埵王子以身饲虎、尸毗王割肉喂鹰，讲的都是释迦牟尼佛自己在过去生中是怎样修行的。

或说他身，是说其他佛往昔的因缘。比如佛在《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》中讲，在过去无量无边阿僧祇劫时，有世界名胜花敷，有佛住世，名弥勒。此佛常以慈心、四无量心教化众生，这尊佛宣讲的佛经名叫《慈三昧光大悲海云》，如果有人听闻这部经就能超越百亿万劫生死之罪，必得成佛，无有疑虑。当时国中有一位大婆罗门名叫一切智光明，他聪慧多智，广博众经，那个时候世间的六十四种技艺他都能掌握。当他听说有佛出世说《慈三昧光大悲海云经》，他就去找佛，他以世间的一切理论去刁难佛，但是他竭尽所能也辩不过佛，这样他对佛非常的信服，皈依佛陀成为佛弟子，发心诵持《慈三昧光大悲海云经》。他深入深山修行梵行，八千年中少欲无事，乞食自活，平时一心诵持《慈三昧光大悲海云经》。有一年因连日暴雨导致洪水暴涨，这位一切智光明仙人连续七天不能外出托钵。当时树林中有五百只白兔，白兔当中有一位兔王，兔王母子知道仙人是为了成佛而在深山中修行，他们见到仙人已经七天没有吃到食物了，就发心用自己的身体供养仙人，为的是令佛法久住饶益众生。他们纵身跳入火中，把自己的身体烧熟让仙人吃，仙人见了发誓说：愿我世世不起杀想永不吃肉，入白光明慈三昧，乃至成佛制断肉戒。兔王就是现在的释迦牟尼佛，兔王的儿子就是罗睺罗，一切智光明仙人就是现在的弥勒菩萨。在这部经中佛为弥勒菩萨授记说，我涅槃后五十六亿万年，弥勒菩萨当于穰佉转轮圣王国华林园中金刚座处龙华菩提树下得成佛道，转妙法轮。这是讲下一尊佛弥勒佛往昔的因缘。释迦牟尼佛也在《无量寿经》中，讲过阿弥陀佛作法藏比丘的因缘等等。

或示己身，或示他身。示就是示现，或示己身就是示现释迦牟尼佛自身，比如这一次就是示现己身在世间度化众生。或示他身，就是示现其他的佛出现于世，比如在过去九十一劫人寿八万四千岁的时候，释迦牟尼佛示现毗婆尸佛出世，是刹帝利种姓，姓拘利若，在波波罗树下成道。

或示己事，或示他事。事就是事业，或示己事就是示现自己所做的事，比如释迦牟尼佛示现降魔、成道、说法、现神通等种种的事业。或示他事，就是示现其他佛所做的事，比如释迦牟尼佛示现作大通智胜佛所做的放光动地等事。

诸所言说，皆实不虚。释迦牟尼佛在经典中所说的这些事情都是真实的，绝对没有虚妄。

【所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死。若退若出。亦无在世。及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界。见于三界。如斯之事。如来明见。无有错谬。】

所以者何，为什么释迦牟尼佛在经典中所说的那些事情都是真实不虚的呢？这段经文就为我们做了解释。是由于释迦牟尼佛证了法身，能如实见到法性、见到真理，所以释迦牟尼佛在经典中所说的“或说己身，或说他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事”，这些事情都是真实不虚的。

如来如实知见三界之相。如实知见，贯通“三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界”，贯通这几句经文。现前一念真如法性，本无一法可得，而又无法不具，无法不造，一切凡圣平等无差。然而凡夫还没有断分段生死，二乘人断了分段生死、还有变易生死没断，那些位高的大菩萨对于此真如法性还不能圆满彻证，只有释迦牟尼佛在久远劫前就已经圆满彻证此真如法性，所以释迦牟尼佛能以佛眼如实知见，分段生死和变易生死这两种三界之相当体即是真如实相，也就是说众生界即涅槃界，不是离众生界而有的真如实相。如来如实知见三界之相。

无有生死，若退若出。退，就是沉沦生死苦海；出，就是指脱离生死苦海。既然佛能如实知见分段、变易这两种生死当体即是真如实相，也就是无有生死。既然无有生死可沉沦，那也无有生死可出离。

亦无在世及灭度者。既然无有生死可退，也就是无在世，既然无有生死可出，也就是无灭度，所以说亦无在世及灭度者。

非实非虚，非如非异。十法界都是假名，当体即空，所以非实；迷为生死，悟证涅槃，缘起宛然，所以非虚；无差别而十法界差别，所以非如；即差别而一性融通，所以非异。

不如三界，见于三界。不如三界这个三界，是指三界内的凡夫；见于三界，是指凡夫或见三界为有，或见三界为空。我们凡夫就是这样，不是执着有就是执着空。这句经文的意思是说，佛能见能证法性，不是像三界的凡夫那样，不是执着三界为有，就是执着三界为空。

如斯之事，如来明见，无有错谬。如斯之事就是指上文“三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界”，指的这些事。释迦牟尼佛对于以上所说的这些真俗妙谛都能明见，无有错谬。既然佛证了法身，能穷照三界之实，内具实智之用，所以为了度化众生，佛在经中所说的“或说己身，或说他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事”都是真实不虚的。

【以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘。譬喻言辞。种种说法。所作佛事。未曾暂废。】

在前文中讲的是佛的报身成道久远，佛眼观众生诸根利钝，所以示现成佛的名号、寿命不同，说法不同。这里是说明法身实无诸相，是由于随众生的根性、欲乐等不同，而示现不同、说法不同。这一段其实就是解释释迦牟尼佛到世间示现八相成道的原由。

以诸众生有种种性，种种欲，种种行，种种忆想分别故。种种性就是根性，指过去世种下的种子。众生的根性千差万别，有的是人天乘的根性，有的是小乘的根性，有的是大乘的根性。

种种欲，欲就是好乐，每个人的喜好是不一样的，比如我们有的喜欢诵经，有的喜欢持咒，有的喜欢念佛；就是喜欢诵经的人又有所不同，有的喜欢诵《地藏经》，有的喜欢诵《弥陀经》，还有的喜欢诵《法华经》。为什么众生会有各种不同的好乐呢？这是与每个人的根性有关系，如果一个人前生修学过禅定，那他今生就对禅定比较喜欢。如果前世修学过般若，今生他接触到般若以后就会非常的欢喜。正如蕅益大师所说“乐欲即从种，所发之现行”。

种种行，就是众生随好乐所作的业行。有的众生喜欢修世间的善法，就会去做一些慈善方面的事情，就像修桥补路或者照顾孤寡老人等。因为他们有这个好乐，喜欢助人为乐，他们对世间的善法比较好乐。也有的众生喜欢修出世间的善法，他们就会诵经、念佛、持戒、布施等。

种种忆想分别故。众生在修种种行的过程中，肯定会随着不断地修行而有不同的解悟，这些由于修行而得的解还未称理，只是属于念想之观，蕅益大师称之为相似智慧，所以这里把这些由自己修行而得的解叫做忆想分别。

欲令生诸善根，以若干因缘，譬喻言辞，种种说法。释迦牟尼佛为了种种根机的众生能生种种善根，所以他自从证法身以来，就在世间示现己身或者他身，以种种因缘、种种譬喻言辞，为有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别的众生说法。

所作佛事，未曾暂废。释迦牟尼佛示现己身或者他身，为众生种种说法，是为了令众生皆入佛知见，不是为了众生入人天、二乘这样的小事，所以说所作佛事。是入佛知见，是为众生成佛。未曾暂废，废是什么意思呢？智者大师解释说：“若一人独得灭度，余人不得者，所作佛事，即为有废。”意思是说，如果佛一个人证法身、得灭度，而不能令众生也和他一样成佛，那么这就叫做佛事有废。这里说所作佛事未曾暂废，就说明释迦牟尼佛成佛以来，在世间示现己身或示他身度化众生的事情都未曾有过停止。

【如是。我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。】

如是，指的是上面说的“所作佛事，未曾暂废”。我成佛已来，甚大久远，指的是佛的报身成道的时间非常的久远。寿命无量阿僧祇劫，这是说报身的寿命从成道到现在已经有无量阿僧祇劫了。常住不灭，是说佛的报身在未来世会常住不灭。

这段经文的意思是说，释迦牟尼佛从久远劫前成道以来，一直到未来世，都会在娑婆世界以及其他百千万亿那由他阿僧祇世界，示现自身或者他身说法度化众生，永远都不会停止。既然这样，也就不难理解从地涌出的这么多的大菩萨都是释迦牟尼佛度化的弟子了。

到这里正说寿量的第一层，说明菩提无上就介绍完了，下面是第二层，显报身和应身的差别之相涅槃无上。这一层分为两小段：第一是法说二身常住起灭，第二是喻说二身常住起灭。我们先看第一、法说二身常住起灭。

【诸善男子。我本行菩萨道。所成寿命。今犹未尽。复倍上数。】

这是说明佛的报身随众生界以及本愿力无尽寿命常住。释迦牟尼佛在因地行菩萨道时，发愿众生度尽方入无余，但是众生无尽，释迦牟尼佛的报身成道以后随自己的本愿力度化众生，由于众生无尽，佛的本愿力也无尽，所以报身的寿命无尽。也就是说报身的寿命有始无终，报身成就以后就是常住不灭的。下面是说明佛的应身随众生身以及众生的意乐而示现有起灭。

【然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便。教化众生。】

这是说明佛的应身示现灭度是教化众生的方便。

然今非实灭度，意思是说佛的圆满报身是不灭的，永久存在教化众生。而便唱言当取灭度，佛的报身永远不会灭度，可是现在佛对大众宣布将要入涅槃了，比如佛在《见宝塔品》中说“如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经，付嘱有在”。

如来以是方便，教化众生。佛的报身是不灭度的，佛对大众宣布不久当入涅槃，指的是示现应身要入涅槃，佛示现应身入涅槃是教化众生的一个方便。

接下来是解释示现灭度的原因，原因有两个：第一是说明本性恶，第二是说明更生恶，我们先来看说明本性恶。

【所以者何。若佛久住于世。薄德之人不种善根。贫穷下贱。贪著五欲。入于忆想妄见网中。】

这里说了本性恶的六种。第一是薄德，薄德就是功德浅薄，在过去世修的功德很少。窥基大师说“薄德不能感胜人胜法”，也就是说，薄德之人不能听经闻法。第二是不种善根，如果不种善根，也就没有成佛之因，无成佛之因怎么可能得成佛之果？第三是贫穷，就是无财无法、意小志劣。我们现在都经常说格局要大，所以不能意小志劣，不能只自私自利，自私自利就会感得贫穷的果报。第四是下贱，是指自己轻蔑自己。第五是贪著五欲，对于世间的财、色、名、食、睡等欲境贪求恋著。贪心重烦恼就多，这样的人整天就像在黑暗当中，过着沉醉和迷梦般的生活，贪心越重的人越痛苦，烦恼越多，求不得苦。第六是入于忆想妄见网中，妄见是指虚妄的见解，比如我见、边见、邪见等，这些妄见都是障碍成就佛道的不正确的观念。如果入于忆想妄见网中，肯定是错行乱学，再怎么刻苦用功，对于成就佛道也是没有帮助的，因为方向错了，方向反了，你越努力反而离目标越远。这是本性恶，下面是更生恶，什么是更生恶呢？就是由于见到佛常住不灭而产生的恶。

【若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生难遭之想。恭敬之心。】

更生恶有五种，第一是憍恣，憍是憍慢、恣是放逸，如果那些薄德之人见到佛的应身常在世间，也不灭度，就会生起轻视佛的心，也就是心生傲慢，对佛就会轻视，当然也不会重视佛所说的法，哪里还会用功修行呢，所以就会放纵自己去贪图五欲的享受。憍恣的恶果真的是很大的，当你憍慢了，当你傲慢了，佛法的大海就容不下了，你就不肯精进修行了，所以我们一定要谦卑。我们永远都是末学，永远都要努力去学习佛法，我们离成佛还远着呢，一定虚心学习，不要骄傲。第二是怀厌，见到佛常在世间，心里会对佛感到厌烦，不愿亲近佛。第三是怀怠，怠就是懈怠，因为佛常在世间，心里就会认为有什么问题都可以随时去问佛，没有必要这么急，来日方长，没有必要现在就要刻苦努力地去修行。这是怀怠，就是懈怠的意思。第四是不生难遭之想，如果佛常在世间，那些薄德之人见到佛的时候，心里就不能生起希有难遭之想。第五是不生恭敬心，既然由于佛常在不灭对佛就起了轻视、厌烦之心，那么他就不会恭敬，如果对佛不恭敬，也就不能随顺佛的教导去修学佛法成就道业。

【是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。】

由于以上这些原因，所以佛善巧方便地说，比丘应当知道诸佛出现世间是很难值遇到的。

【所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕。渴仰于佛。便种善根。是故如来。虽不实灭而言灭度。】

所以者何，为什么佛要对诸比丘说诸佛出世难可值遇呢？下面是解释佛这样说给众生带来的利益。

诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者。那些功德浅薄的人，有的业轻障浅，在无量千亿劫中能够见到佛，有的业障深重，过无量劫都不能遇到佛。

以此事故，我作是言，诸比丘，如来难可得见。因为有这样的事实，所以我对诸比丘说佛是很难见到的。

斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根。这些众生听到佛这样说，一定会对佛出现世间生起难遭难遇之想，对佛就会生恋慕恭敬，而不会对佛轻视厌烦，能够仰慕佛、恭敬佛，就会听从佛的教导修学佛法，这样也就能栽培善根了。

是故如来，虽不实灭而言灭度。正是因为佛唱灭能给众生带来这么多的利益，所以佛虽然不会真的灭度，但是会对众生说自己将要入灭。也就是说，佛是以示现灭度来作为度化众生的方便，让众生珍惜佛法、精进修行，早日成就佛道。并不是佛不慈悲，入于涅槃不管众生了，不是这样的，佛做任何的事情都是为了利益众生，当众生需要以涅槃来得度时，佛就示现入于涅槃而度众生。

比如一百二十岁的外道须跋陀罗，他虽然听到过佛的名字，但是一直不肯信佛法，直到他听到佛将在娑罗林中涅槃，急忙前往佛所去见佛。佛知道他会来，提前告知阿难接待他，于是阿难把须跋陀罗领到佛的床前，佛为他说法，须跋陀罗证了阿罗汉果，他是佛在世时的最后一位弟子。

我们作为末法时期的佛弟子，虽然没有生在佛住世的时候，不能见佛闻法，但是佛的教法还在，佛法流传下来不容易，大家千万不要因为现在经书印刷容易，还有现在在互联网上看到佛法是非常容易的，这样对佛法就不生恭敬心，不生难遭之想。大家一定要知道，佛法是从恭敬心中求，你只有珍惜佛法、对佛法生恭敬心才能依教奉行，才能真正得解脱、得法益。

《佛遗教经》中说：“自今以后，我诸弟子辗转行之，则是如来法身常在，而不灭也。”所以我们一定要精进修行，把佛法传承下去，让更多的众生从佛法中得到利益，这才是真正知佛恩、报佛恩。

【又。善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。】

这是总结不虚。释迦牟尼佛的报身随自己愿度一切众生皆尽的本愿力而常住不灭，释迦牟尼佛的应身虽然在娑婆世界入灭，但是还要到他方世界示现，继续度化众生，佛的应身不会永无，只是这一次示现入灭，为了度众生，还会一次又一次的在他方世界或者娑婆世界示现生灭，所以说涅槃无上。这里说，不只是释迦牟尼佛为了度化众生报身常住不灭、应身示现入灭，十方三世一切诸佛也都是这样度化众生的，这些事情都是真实不虚的。

到这里，法说二身常住起灭就介绍完了，下节课我们接着学习喻说二身常住起灭。好，谢谢大家。