《易经》蛊卦解读|上九|易经|泰卦|蛊卦|象传

蛊(gǔ)卦是《易经》六十四卦之一，展示"蛊"的形势下各种变化的可能性，"蛊"的意思是祸乱。蛊卦代号是3:1。主卦是巽卦，卦象是风，阳数是3;客卦是艮卦，卦象是山，阳数是1。

蛊卦，表示积弊已久，整弊治乱，蛊卦下单卦为风，上单卦为艮，两单卦结合风行山止，打旋而邪，盛极而衰，凡事必须防患于未然，才有利于涉大江大川，用甲前三日和用甲后三日比喻天时之运转，时事之变化，最后天下大治，长久而治安。

蛊山风蛊（gu，一种毒虫）艮上巽下蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

白话：蛊卦。最为通达，适宜渡过大河。开始之前的三天，开始之后的三天。

解读：蛊卦是下巽上艮，亦即“山风蛊”。《序卦》说：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”在此上承豫卦与随卦，亦即愉悦而随从别人，一定会有事故，形成某些弊端，需要整顿修改。

随卦（泽雷随）与蛊卦形成一组正覆卦。

《杂卦》说：“随，无故也。蛊，则饰也。”可见蛊卦必须革除积弊，采取行动，以致冒险犯难，“利涉大川”。“先甲三日，后甲三日”，古人以天乾纪日，亦即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。甲是开始，在此前三日要除旧，在此后三日要布新，经过这一连串的措施，才可以达到目标。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。白话：

《彖传》说：蛊卦。刚强者上去而柔顺者下来，和顺而有所阻止，就是蛊卦。蛊卦最为通达，是要使天下都治理好。适宜渡过大河，是要前往积极办事。开始之前的三天，开始之后的三天，表示终结之后又有新的开始，这是天道的运行法则。

解读：由“刚上而柔下”一语，可知本卦是由泰卦（地天泰，第十一卦）演变而成。亦即泰卦的初九往上成了上九，成为下巽上艮的蛊卦。巽为风，为逊顺。良为山，为止。以和顺态度来阻止偏差的事情。蛊有乱之意，亦有治乱之意，这两者无法分开。蛊之“元亨”，就在于勇于改革恶习，“而天下治也”。要整顿乱象，必须妥善结束，再谨慎开始。“先甲三日”，是要终结以前的败乱，“后甲三日”，是要迎接新的契机。“终则有始”，是 “天行也”。

象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

白话：《象传》说：山下有风吹拂，这就是蛊卦。君子由此领悟，要振作百姓，培育道德。

解读：蛊卦下巽上艮，艮为山，巽为风，亦即山下有风。风遇山即回，将会拂乱一切，同时也荡涤一切。这种既乱又治之象十分特别。君子眼见陈腐的积弊，无法再因循苟且，决心要“振民育德”。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

象曰：干父之蛊，意承考也。

白话：初六。救治父亲留下的积弊，才是好儿子，他使亡父没有受人责难。这样做会有危险，但最后吉祥。

《象传》说：救治父亲留下的积弊，用意是要继承亡父的愿望。

解读：“干”有导正、修伤、救治之意。古代封建社会采行世袭之制。父亲辈留下的积弊，到儿子手中就须设法救治，否则不能算是有儿子。这样做会受到别人质疑，所以说“厉”，但是“终吉”。“考”是指过世的父亲。由象上看，蛊卦（山风蛊）由泰卦（地天泰）变来，是泰卦的上六下来成为初六。此一变化，使下卦乾消失，乾为父，是为亡父。上卦变成艮，艮为少男，是为“有子”。

初六的“意承考”，来自泰卦必须持续变化，除旧布新，否则无法因应新的形势，所以会有蛊卦的出现。

九二：干母之蛊，不可贞。

象曰：干母之蛊，得中道也。

白话：九二。救治母亲留下的积弊，不可正固。

《象传》说：救治母亲留下的积弊，是要符合居中之道。

解读：九二的正应在六五，六五原为泰卦（地天泰）上坤的主爻，泰卦变蛊卦之后上卦坤消失，坤为母，是为亡母。对柔顺的六五不可正固，亦即不宜过于刚强以免伤害亲情。在古代，父之蛊往往是政治及社会上的大问题，母之蛊则局限于家人亲族，所以手段不可过刚。九二居下卦中位，又有六五正应，“得中道也”，所以适可而止。

九三：干父小有晦（悔），无大咎。

象曰：干父之蛊，终无咎也。

白话：九三。救治父亲留下的积弊，有小的懊恼，没有大的灾难

《象传》说：救治父亲留下的积弊，最后是没有灾难的。

解读：九三阳爻居刚位，位正而不居中，有过刚之嫌。在本卦中，救治父亲的积弊时，难免矫枉过正，以致“小有悔”。不过，由于所行配合新的形势所需，“无大咎”。“终无咎也” , “终”是因为九三位于下卦之终，又面临上卦艮，良为止，所以最后不会有什么灾难。

六四：裕父之蛊，往见吝。